Voir les côtés de l’âme

Chacune des douze tribus est comme une partie du corps externe, reliée par les articulations. (Zohar Vayechi 241a)

C’est l’un des aperçus du Zohar sur la parasha de cette semaine, où Jacob bénit ses fils (et deux de ses petits-fils) dont les descendants deviendront « les tribus d’Israël ». Un peu plus tard, le Zohar fait une déclaration sur l’âme humaine :

Elle laisse tomber des perles qui sont reliées entre elles comme les articulations du corps (245b).

Le mot kedusha signifie sainteté, qui est une certaine forme de séparation des choses liées au divin. Pour nos propres processus créatifs, kedusha pourrait signifier diriger naturellement sa séparation mentale ou son attention.

Un matin de Shabbat lors du kiddush, par hasard, je parlais avec deux femmes qui travaillent toutes deux pour leurs maris et il semble que leurs entreprises et leurs mariages prospèrent. Je leur ai posé des questions sur la façon dont cela fonctionne, et elles m’ont dit que parmi les clés pour travailler ensemble avec un conjoint :

  1. chacun reconnaissant où l’autre excelle et laissant l’autre faire cela sans interférer ;
  2. garder la vie professionnelle séparée de la vie personnelle.

Ces deux perles de sagesse se connectent à quelque chose de plus profond : un type particulier de conscience de ses connexions et séparations.

La semaine dernière, pour la parashat Vayigash, je ne savais pas sur quoi écrire pour un dvar Torah. J’ai lutté avec cela pendant des jours, puis j’ai finalement rationalisé pour moi-même : je n’avais pas prévu d’écrire autant de divrei Torah de toute façon (comme je l’avais fait chaque semaine pendant les sept dernières semaines), en dehors de mes autres écrits, et donc en faire autant que j’ai fait était déjà un accomplissement pour moi. Plus important encore, si je veux écrire quelque chose de spirituel, je dois être spirituelle et ne pas forcer quelque chose qui ne vient pas naturellement.

Quelques minutes après m’être résignée à prendre une semaine de congé de mon dvar Torah, je suis tombée sur un commentaire particulier sur cette parasha, et mon cœur s’est soudainement senti pleinement inspiré pour écrire. J’ai eu d’innombrables expériences similaires avec ma créativité.

La bénédiction que Jacob donne aux deux fils de Joseph dans la parasha de cette semaine a été l’inspiration pendant des milliers d’années pour la façon dont les parents bénissent leurs fils le Shabbat, comme Jacob l’avait déclaré.

Le rabbin Kenneth Brander, président de Ohr Torah Stone, suggère que les noms d’Éphraïm et de Manassé (qui sont utilisés dans cette bénédiction) représentent « prospérer » et « survivre ». Je suggère également qu’ils peuvent représenter deux états mentaux différents dans le processus créatif : la Pensée Divergente et la Pensée Convergente.

Je trouve souvent que plus je me détache de l’objectif de créer et que je « prends soin de moi » (en me donnant ce dont j’ai besoin et en recentrant mon esprit vers mon cœur), plus les nouvelles idées / solutions viennent rapidement. C’est parce que prospérer et survivre ne sont pas deux modes totalement séparés ; ils sont interconnectés.

Ce que nous créons peut également avoir un impact sur les autres. C’est lorsque je fais vraiment des choses pour moi-même que j’ai des idées pour aider ceux qui me sont proches et le monde en général. Nous sommes comme des membres séparés qui sont reliés par des articulations. Lorsque nous faisons face à tous nos sentiments et faisons ce que le cœur ressent comme étant sain, nos esprits se connectent naturellement au monde extérieur pour maintenir l’équilibre.

Dans Genèse 48:17-20, lorsque Jacob (qui nous enseigne également kabbalistiquement sur l’attribut divin de l’équilibre créatif) bénit ses petits-fils, Éphraïm (prospérer) et Manassé (survivre), il croise ses bras. Le peshat de cela est qu’il donne la bénédiction du premier-né au plus jeune (un thème du Livre de Béréchit). En regardant au-delà de cela, peut-être que cela symbolise que survivre et prospérer sont également nécessaires et interconnectés. Ici, je vois survivre et prospérer comme étant une khavanah (intention) naturelle de « se reposer » ou de « créer ».

Il a été souligné qu’Éphraïm et Manassé sont les premiers frères dans ce livre qui s’entendent réellement. Peut-être que cette idée d’interdépendance fait partie du secret de la façon dont ces frères s’entendaient si bien ; ils se sentaient tous deux également nécessaires. Ils ont donné l’exemple aux autres futures tribus, et donc leurs noms sont ceux que nous utilisons pour bénir tout le monde, quelle que soit la tribu.

Dans la Kabbale aussi il y a un équilibre. Par exemple entre Gevurah (littéralement « force ») et Chesed (littéralement « amour bienveillant »), nous avons toujours tendance à pencher vers Chesed. Comme le dit le psaume, « Le monde est construit par Chesed » (89:3), ou comme le dit le Zohar, « le monde perdure grâce à Chesed » (230b). Donc, par exemple, si vous « survivez » et ne savez pas quoi faire, penchez toujours vers l’amour et le don.

Dans le tableau kabbalistique des sefirot, la colonne de droite représente la pensée divergente, où l’esprit veut vagabonder et rêver (Chokmah), partager avec les autres (Chesed) et s’efforcer (Netzach). La colonne de gauche représente la pensée convergente, être réaliste avec les rêves (Binah), analyser ses idées (Gevurah) et se reposer et apprécier où l’on est (Hod). Cela placerait Manassé/prospérer à gauche et Éphraïm/s’efforcer à droite, exactement là où les mains de Jacob se retrouvent.

Vous remarquerez peut-être aussi que les colonnes de gauche et de droite correspondent également aux côtés gauche et droit du cerveau. Des études récentes montrent qu’il n’y a vraiment pas de « personne cérébrale gauche » et de « personne cérébrale droite » parce qu’elles sont tellement interconnectées par des milliards de neurones.

En fait, kabbalistiquement, les dix sefirot se trouvent toutes dans chaque sefirah (de manière récursive), démontrant une interconnexion totale. En termes de notre esprit conscient, nous devons être dans un mode ou l’autre : soit analyser et apprécier (le côté gauche du cerveau) soit créer et persister (le côté droit). Vous êtes le meilleur juge de l’endroit où mettre votre attention à tout moment pour maintenir l’équilibre mental.

La Kabbale enseigne que nous avons plusieurs âmes, y compris la « neshamah », associée à la sefirah de Binah (compréhension), de la colonne de droite. Neshamah représente les aspects intellectuels et spirituels de l’âme. Elle est connectée à la sagesse et à la capacité de comprendre et de contempler les vérités divines.

Nous avons également la « Chayah », qui est associée à la sefirah de Chokmah (Sagesse), de la colonne de gauche. Chayah représente la connexion de l’âme à la force vitale divine et à l’essence de l’être. C’est l’aspect de l’âme qui transcende la conscience individuelle et se connecte à l’énergie divine collective.

Qu’est-ce qui m’a finalement aidé à trouver l’idée que je cherchais ? J’ai simplement reconnu de quel côté je devais être et j’ai changé mon attention vers l’autre côté mental. Pour créer un équilibre entre la gauche et la droite afin que la colonne séfirotique centrale puisse briller : équilibre, beauté, durabilité et service aux autres.

Alors, la prochaine fois que vous bénissez vos enfants, vous pouvez penser à comment vous leur donnez également la bénédiction de l’équilibre.

Pour d’autres aperçus et méditations sur les thèmes kabbalistiques : Méditations poétiques de la Torah, Science et Vie.

à propos de l'auteur
pour me contacter oragadarah_gmail.com Enseignante de Torah, hypnothérapeute et artiste. Elle a plus de 15 ans d'expérience dans l'organisation de divers cours juifs et a précédemment servi en tant que membre du conseil d'administration d'une synagogue et chef scout. Elle a étudié la psychologie, la physique et les études juives. Elle vise à être élégamment interdisciplinaire dans tous ses travaux, pour refléter la richesse, la beauté et la profondeur de la vie et du judaïsme. Elle termine également son premier roman, "Girl Between Realms", une histoire de mysticisme juif et de Torah à travers le prisme du voyage d'une jeune femme. Elle a récemment publié "Better Than You Wished: Poetic meditations from Torah, Science and Life", lien ici : [https://shorturl.at/ClD5Q]. Elle est basée à Paris (comme son nom de famille), où elle a promu la première série d'événements juifs communautaires sur la durabilité. Vous pouvez trouver des articles plus anciens dans Times of Israel Anglais https://blogs.timesofisrael.com/author/giulia-ora-paris/
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