Va’etchanan : Où était Dieu pendant l’Holocauste ?

Après avoir vu de nombreux films sur l’Holocauste dans ma vie, rien ne m’a préparé à ce que j’allais voir dans Eizengruppen: the Nazi Death Squads de Netflix. Les scènes de personnes forcées de creuser leurs propres fosses communes, les entretiens avec les monstres qui tiraient et les images des séquelles étaient difficiles à supporter. Une question s’élève vers les cieux : où se trouvait Dieu pendant l’Holocauste?

Ce n’est pas une question intellectuelle. Bien qu’elle ait été posée d’innombrables fois, il y a quelque chose dans le fait de voir les horreurs par soi-même qui frappe au plus profond du cœur de toute personne qui croit en un Dieu bon. L’année dernière, une vidéo virale sur les pasteurs de Megachurch, Lisa et Michael Gonger, qui ont perdu la foi après avoir visité Auschwitz.

Oui, ils étaient au courant de l’Holocauste, l’avaient étudié et comprenaient une grande partie des pertes, mais c’est le fait de voir les petites chaussures, les cheveux, les piles de lunettes, les affaires et de marcher dans les chambres à gaz qui a tout changé. C’est une question totalement différente. Cette question ne vient pas d’un lieu académique ou intellectuel, c’est une question qui crie sur les images et qui hurle dans les charniers.

Alors que je regardais les images de jeunes Allemands, Lettons et Ukrainiens tirant sur des enfants sans défense et marchant sur leurs corps pour s’assurer qu’ils sont morts, je me suis rendu compte que c’est exactement ce qu’ils croyaient. Ceux qui ont commis le crime le plus horrible de l’histoire de l’humanité – un crime de cruauté par amour de la cruauté – croyaient que la force faisait le droit. Ils étaient convaincus que les forts domineraient le monde. Ils croyaient en la définition de Macbeth selon laquelle la vie est « un conte raconté par un idiot, plein de bruit et de fureur, ne signifiant rien ». C’est la raison pour laquelle ils s’en sont pris aux personnes qui symbolisaient l’exact opposé de cela.

Les auteurs de ce plus grand crime de l’histoire humaine ont suivi l’inspiration d’un fou qui a dit: « La conscience est une invention juive, c’est une tare comme la circoncision. » Ils ont suivi un matérialiste hédoniste qui disait: « Si un seul petit garçon juif survit sans aucune éducation juive, sans synagogue et sans école hébraïque, il [le judaïsme] est dans son âme. Même s’il n’y avait jamais eu de synagogue, d’école juive ou d’Ancien Testament, l’esprit juif existerait toujours et exercerait son influence. Il est là depuis le début, et il n’y a aucun Juif, pas un seul, qui ne le personnifie pas. » C’est ce qui a motivé les criminels nazis et leurs collaborateurs à pourchasser le plus innocent des enfants juifs.

S’il y a une question émotionnelle sans réponse évoquée en voyant le côté des auteurs des horreurs de l’Holocauste, il existe aussi une réponse émotionnelle indéniable donnée par ceux qui en ont le plus souffert. Les personnes qui sont descendues dans ces fosses et qui n’avaient le choix qu’entre des tortures monstrueuses et la mort, ou simplement la mort, ne pensaient pas que la force faisait le droit.

Ils croyaient en une vie dans laquelle la vertu et le sens faisaient toute la différence. Ils étaient convaincus qu’il valait mieux mourir en martyr que vivre en meurtrier. Ils savaient qu’ils avaient gagné l’épreuve de l’histoire. Ils n’étaient pas de ceux qui tuent sans pitié et sans discernement pour vivre une vie d’hédonisme et de satisfaction personnelle. Ils croyaient en une vie qui vaut la peine d’être vécue.

Dans la Parashat Va’Etchanan, la Torah nous présente le Shema. Cette déclaration centrale de la foi juive, nous est transmise:  » Écoute, ô Israël: Le Seigneur est notre Dieu; le Seigneur est unique. » (Deutéronome 6:4) Lord Jonathan Sacks souligne un aspect fascinant, mais souvent oublié, de cette déclaration:

Le judaïsme est l’exemple suprême d’une culture non pas de l’œil mais de l’oreille. Un célèbre historien du dix-neuvième siècle a expliqué cette différence: Le païen perçoit le divin dans la nature par l’intermédiaire de l’œil, et il en prend conscience comme d’une chose à regarder. En revanche, pour le Juif qui conçoit D-ieu comme un être extérieur à la nature et antérieur à elle, le Divin se manifeste par la volonté et par l’intermédiaire de l’oreille. Il en devient conscient comme d’une chose à laquelle il faut prêter attention et qu’il faut écouter. Le païen contemple son D-ieu, le juif l’entend, autrement dit, il appréhende sa volonté.

L’imaginaire polythéiste, ancien ou moderne, considère la réalité comme le choc de forces puissantes, dont chacune est fondamentalement indifférente au sort de l’homme. Un raz-de-marée ne cesse de penser à qui il va noyer. Le marché libre ne fait aucune distinction morale. Le réchauffement climatique affecte aussi bien les innocents que les coupables.

Un monde confiné au visible est un monde impersonnel, sourd à nos prières, aveugle à nos espoirs, un monde sans signification globale, dans lequel nous sommes des intrus temporaires qui doivent se protéger du mieux que nous pouvons contre les cruautés aléatoires du destin. La culture séculaire d’aujourd’hui – qui est dominée par la télévision, la vidéo, l’Internet et l’écran d’ordinateur – est une culture visuelle, un univers d’images et d’icônes.

Il en est ainsi parce que les patriarches et les prophètes de l’ancien Israël furent les premiers à comprendre que D-ieu ne fait pas partie du monde visible mais se trouve au-delà. C’est pourquoi il interdit les images taillées, les représentations visuelles et les icônes. »

Lorsque nous observons le monde autour de nous, nous constatons tant de phénomènes contradictoires et insondables; nous voyons tant de bien et pourtant tant de mal. La seule façon pour le monde antique d’accepter de si terribles contradictions consistait à conclure à l’existence d’un dieu de la lumière et d’un dieu des ténèbres. Ils ne pouvaient pas imaginer d’autre solution. Un dieu de la lumière et un dieu des ténèbres, la chaleur et le froid, le bien et le mal, il était impossible de tout concilier dans ce monde. Le judaïsme est venu et nous a appris à écouter. A tout prendre en compte. À prendre en compte toutes ces contradictions.

« Je suis le Seigneur et il n’y en a pas d’autre. Celui qui forme la lumière et crée les ténèbres, celui qui fait la paix et crée le mal, c’est moi, le Seigneur, qui fais tout cela. (Isaïe 45)

Les commentaires ajoutent à cela que si nous voyons par nous-mêmes, lorsqu’il s’agit d’écouter, c’est des autres que nous avons besoin pour entendre. Le message du Shema est un message qui nous ouvre à l’écoute, à l’information qui nous est transmise, sans présumer que nous savons tout.

Selon la coutume juive, nous couvrons nos yeux lorsque nous disons le Shema. Nombreux sont ceux qui se demandent d’où vient cette coutume. Pourquoi nous couvrons-nous les yeux? Et si nécessaire, pourquoi ne les fermons-nous pas tout simplement? J’ai entendu une fois une belle explication: nous nous couvrons les yeux, parce que si vous regardez ce monde, il n’a aucun sens. Nous n’avons aucun moyen de commencer à comprendre toutes ces contradictions simultanément. Nous couvrons nos yeux et disons « écoute, O Israël ». Oui, Dieu est unique. Nous ne le comprendrons pas toujours, et nous ne pourrons pas non plus tout concilier dans notre vie. Nous pouvons seulement nous rappeler que nous faisons partie d’Am Yisrael. Un peuple qui aurait pu perdre la foi il y a des milliers d’années, mais qui a choisi de ne pas le faire. Un peuple qui aurait pu perdre la foi en l’humanité tant de fois, mais qui continue à chercher à construire des amitiés, à former des alliances, à croire en l’autre et à espérer le meilleur.

We will never know why God allowed the pain and suffering that took place during the holocaust to happen. We will be able to continue the flame of faith and hope, carried by the victims until their final moments.

Alors que le temps de Tisha Be’Av arrive à son terme, le prophète Isaïe (chapitre 45) nous interpelle:  » Consolez, consolez mon peuple, dit votre Dieu. Parlez au cœur de Jérusalem et appelez-la, car elle s’est rassasiée [de] son armée, car son iniquité a été apaisée, car elle a pris de la main du Seigneur le double de tous ses péchés.  » La douleur que nous avons subie est au-delà de ce que nous aurions pu imaginer, pourtant, en tant que peuple de foi et d’espoir, nous nous réveillons pour un autre jour, aspirant à un réconfort et à un cœur moins brisé.

Shabbat Shalom

à propos de l'auteur
Le rabbin Elchanan Poupko est rabbin, écrivain, enseignant et blogueur (www.rabbi poupko.com). Il est le président d'EITAN-The American Israel Jewish Network. Il est membre du comité exécutif du Conseil rabbinique d'Amérique.
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