Parashat Yitro : le sens de l’âme

La croyance ne s’applique pas à ce qui peut être connu. La croyance concerne l’essence inconnaissable. Croire en quelque chose, c’est être irrationnellement attiré par cette chose avec tout son être, car elle fait partie de soi – Rabbi Shneur Zalman de Liadi

Comment quelque chose peut-il faire partie de nous si nous ne l’avons pas expérimenté ? Peut-être y a-t-il des moyens d’expérimenter les choses spirituellement sans les avoir vécues physiquement. Si c’est le cas, le temps spirituel peut ne pas nécessairement se conformer à notre concept habituel du temps.

Selon la physique moderne, le temps n’est pas linéaire, même si nous l’expérimentons généralement de cette manière. Mais qu’est-ce que cela signifie pratiquement pour nous ?

Dans la Parashat Yitro de cette semaine, la révélation de D.ieu au mont Sinaï change à jamais notre relation avec D.ieu. Nous recevons les Dix Commandements qui ne sont pas seulement des directives, mais des outils pour être des co-créateurs conscients avec le Divin. Tout a commencé au mont Sinaï.

Il est bien établi que toutes les âmes juives qui existeront jamais étaient présentes au mont Sinaï (Midrash Tanchuma, Nitzavim 3), également mentionné dans le Zohar (Yitro 83b). Ainsi, aujourd’hui, d’une certaine manière, nous avons tous vécu une rencontre directe avec D.ieu dans notre passé à travers le temps spirituel.

Mais si le temps spirituel n’est pas toujours linéaire, peut-être que le mont Sinaï est également notre expérience de D.ieu dans le futur.

Il existe différentes croyances juives concernant l’ « après-vie », certaines impliquant une rencontre directe avec D.ieu sur un plan spirituel. Qui peut dire ce que ce pourrait être ? Et dans tous les cas, nous pouvons tous avoir des expériences différentes.

Selon un autre midrash (Shabbat 88b), lors de la révélation au mont Sinaï, les Israélites meurent, et D.ieu doit les ramener à la vie, réunissant l’âme et le corps. En tenant compte du temps spirituel, nous pouvons avoir plusieurs vies et morts, sans nécessairement les vivre dans l’ordre que nous supposons.

Le Zohar (Yitro 83a) explique que selon R. Simeon, lorsque le Tout-Puissant a commencé à parler (quelle que soit notre compréhension de cela), les paroles ont fait trembler les Israélites et leurs âmes ont quitté leur corps. N’étaient-ils pas préparés à la « voix » de D.ieu ?

D.ieu ne fait pas d’erreurs, donc peut-être que cette perte et cette restauration des âmes faisaient partie du processus révélateur de D.ieu. Peut-être que cela symbolisait la nature transformationnelle de ces événements : le corps et l’âme recevant le don d’une nouvelle vie alors que D.ieu établissait une nouvelle relation avec chaque personne, le peuple israélite dans son ensemble et, d’une certaine manière, toute l’humanité.

Le don de la Torah s’est répercuté à travers le temps et l’espace et a eu un impact sur notre monde entier. Nous savons que D.ieu aime faire les choses avec une beauté cachée et révélée.

Le Zohar continue de nous parler de la compréhension de R. Simeon : au Sinaï, la parole divine est descendue du ciel, gravée sur les quatre vents cardinaux. Puis elle s’est élevée et a tiré du baume des sommets des montagnes. Elle a ensuite atteint la terre, nous a enveloppés (les Israélites) et a ramené nos âmes.

Ensuite, la proclamation divine nous a de nouveau encerclés, s’imprimant sur des tablettes de pierre jusqu’à ce que chaque Commandement soit sur les tablettes. Chaque mot contenait toutes sortes d’informations cachées et dérivées pour que nous puissions les apprendre et les découvrir.

Mais c’est encore plus intéressant que cela.

Rabbi Isaac explique que la Torah a été créée avec la fusion du feu noir sur le feu blanc (84a). Le feu noir représente la Gevurah (possiblement à comprendre ici comme une constriction de la lumière) et le feu blanc représente le Chesed (D.ieu infini et continuellement donnant à nous et à toute la création). Ici, la Gevurah est superposée au Chesed. Sans le feu noir sur le blanc, notre vie n’aurait aucun sens.

Nous vivons pour faire des corrections (tikkunim) et la lumière noire nous inspire cela. Combiné avec le midrash sur la création de la Torah par D.ieu avant le monde comme une « feuille de route » pour l’univers (Bereshit Rabbah 1:4), cela signifie que ce feu noir sur feu blanc est responsable de toute la Création. Tout cela est dérivé d’une phrase trouvée près de la fin de la Torah : « מימינו אש דת למו / de Sa droite, feu-loi, pour eux ».

Je parle également de ces idées dans mon livre Better Than You Wished For :

Le noir ce sont les mots que nous lisons et le blanc est le parchemin sur lequel ils sont écrits, mais peut-être pouvons-nous comprendre le feu blanc plus comme les « mots » entre les mots écrits. Lorsque nous regardons attentivement le rouleau de la Torah, nous voyons qu’il y a plus de blanc que de noir…

Avec les Dix Commandements, comme avec nos rouleaux de Torah aujourd’hui, peut-être qu’il y avait plus de blanc que de noir ? Le Zohar sur la Parashat Yitro parle à plusieurs reprises de l’attribut divin du Chesed (feu blanc) sur le côté droit de l’ « arbre » séfirotique et de la Gevurah (feu noir) sur le côté gauche s’unissant.

À noter, les séfirot peuvent prendre toutes sortes de couleurs, mais ces choix de couleurs sont pour cette explication spécifique. L’union de ces attributs divins des côtés gauche et droit produit le Tiferet centré et équilibré – la beauté harmonieuse.

Rabbi Avraham Arieh Trugman et son épouse Rachel expliquent que le don de la Torah était ce que nous appellerions aujourd’hui une expérience synesthésique (1), où l’information était transmise par tous les sens.

En fait, la Torah nous dit explicitement que nous avons vu une épaisse nuée, mais qu’il y avait aussi de la fumée, du tonnerre, des éclairs et que le sol tremblait également. Si D.ieu essayait de fournir une expérience sensorielle lors de la réception des Dix Commandements, nous pouvons peut-être supposer qu’en plus de l’émerveillement / la peur décrits, il y avait aussi un sentiment de beauté, ce qui se rapporte à la synthèse du Tiferet que j’ai décrite.

Selon R. Abba dans le Zohar (84a), une flamme bleue est montée du mont Sinaï, s’élevant haut, puis se réduisant et émettant une fumée de toutes les odeurs du jardin d’Éden qui apparaissait sous les couleurs de blanc, noir et rouge.

Un peu plus tard, il est cité à nouveau, disant que les mots des Commandements n’étaient pas réellement gravés, mais voltigeaient comme du feu noir et blanc, encore une fois pour démontrer une union entre la droite et la gauche (comme discuté ci-dessus). Toute cette imagerie semble relier le sens de la vue et de l’odorat à l’expérience de la révélation divine.

Le Zohar ajoute également quelque chose d’autre d’intéressant à propos des tables et de leurs feux noir et blanc : que le mot pour tables (לחת) est écrit de manière inhabituelle, sans aucun vav, pour symboliser que les deux tables étaient comme une seule table.

La Torah dit que les deux surfaces des tables étaient gravées (Exode 32:15), mais le Zohar l’interprète comme signifiant que tous les mots d’une table étaient visibles sur le revers de l’autre table, les tables étant transparentes, de sorte que vous pouviez regarder à travers chaque table et voir les mots de l’autre table superposés. Cela aussi est une fusion des côtés gauche et droit (tables).

Cela évoque un certain nombre d’autres idées. Par exemple, la superposition quantique, qui permet à une particule d’exister dans plusieurs états simultanément jusqu’à ce que nous observions consciemment et voyions la différence. Ce principe peut être assimilé à la dualité des Dix Commandements, qui équilibrent les directives concernant nos relations avec D.ieu et celles concernant nos relations avec les autres.

Il existe une correspondance entre les Commandements occupant la même position sur les différentes tables (qui dans la description du Zohar seraient en fait superposées l’une sur l’autre).

Par exemple, la deuxième position aurait l’interdiction de l’idolâtrie (entre nous et D.ieu) et celle de l’adultère (entre une personne et une autre), mais en quelque sorte, l’idolâtrie est comme commettre l’adultère envers D.ieu.

Les mots existent dans les deux états jusqu’à ce que nous choisissions de penser soit à notre relation avec D.ieu soit à celle avec les autres humains, puis se concrétisent en un ensemble spécifique de mots d’un côté ou de l’autre.

Une autre réflexion est que nos âmes étant au Sinaï sont un peu comme l’intrication quantique : une fois que deux particules interagissent, elles continuent d’avoir une influence l’une sur l’autre malgré de grandes distances dans l’espace et le temps. Ajoutons la dimension de l’âme, et c’est comme notre relation avec D.ieu et les autres âmes juives au Sinaï. Une fois que nous avons été intriqués les uns avec les autres là-bas, nous continuons à être connectés à travers l’espace, ainsi que le temps, au passé, au présent et au futur.

Nous pouvons peut-être convenir que notre expérience au Sinaï était assez émotionnelle, permettant aux sensations de pénétrer l’intellect et de graver éternellement notre âme avec la vérité éternelle de D.ieu.

Parmi les phénomènes naturels surprenants qui se sont produits lors de la révélation au mont Sinaï, il y avait la nuée qui est descendue de la montagne. Le mot hébreu que la Torah utilise lorsqu’elle nous dit que tout le mont Sinaï fumait est « ashan » (עשן) (également décrit dans la vision d’Isaïe dans la haftara).

L’Arizal explique que dans le Livre de la Création, Sefer Yetzirah, les trois lettres de ce mot représentent trois dimensions : l’espace (olam/עולם), le temps (sha-ah/שעה) et l’âme (nefesh/נפש – spécifiquement, la partie de nos âmes la plus connectée au physique). Mais pourquoi ces trois choses importaient-elles lors du don de la Torah ? Cela explique le midrash de la présence de tous les Juifs et suggère que le spirituel est une dimension tout comme le temps et l’espace.

De la même manière que chaque jour on est censé renouveler la relation avec son conjoint, nous devons faire de même avec D.ieu.

Nous ne nous souvenons peut-être pas consciemment des sensations exactes que nous avons vécues au Sinaï, mais grâce aux mots de la Torah et à nos propres sentiments uniques issus de ces quelques souvenirs de dimension de l’âme, nous pouvons plus facilement imaginer et continuer à réexpérimenter de nouvelles manières les émotions que notre âme a ressenties lorsque D.ieu s’est révélé au mont Sinaï.

Peut-être que « se souvenir » de ce moment purement beau est tout ce dont nous avons besoin pour trouver l’inspiration dans notre relation renouvelée !

https://thetrugmans.com/time-space-and-soul/

Pour l’élévation de l’âme de nos soldats physiques autant que spirituels tels que Abraham Albert Robert Bensaid Bat Rose et Julie Bat Tefaha ve HaRav Sidi Freddj.

Paix pour tous et la venue de Moshiac maintenant.