Parashat Chemot : satisfait royalement

Nos yeux ne voient que 0,0035% du spectre électromagnétique (gamme de longueurs d’onde de la lumière), et ce petit pourcentage montre encore tant de beauté. Cachés à nous sont différents royaumes divins, parfois finis ou peut-être même infinis.
J’aime aussi penser aux dix sefirot en termes de ces royaumes. Nous nous déplaçons entre ces royaumes tout le temps et pouvons percevoir dans lequel nous nous trouvons à un moment donné lorsque nous sommes conscients de notre émotion dominante actuelle. Peut-être idéalement devons-nous incarner tous les sefirot sans trop rebondir entre différents royaumes/émotions, mais il y a un sefirah qui est unique, et en quelque sorte la clé pour les incarner tous.
Le Zohar sur Chemot parle longuement de ce qui est peut-être le royaume/sefirah préféré de la plupart des gens (même s’ils ne s’en rendent pas compte) : Malkhut, littéralement en hébreu : « Royauté ». Mais quelle est l’émotion dominante dans ce royaume ?
De toutes les émanations divines (sefirot), c’est celle qui est la plus proche du monde physiquement tangible car en quelque sorte, c’est le monde physique. Le Shabbat, nous essayons de créer une atmosphère pour vivre dans Malkhut, c’est-à-dire avec l’aspect divin de la Shekhinah (Présence Divine), et avec d’autres personnes. En Kabbale, nous utilisons souvent Malkhut et Shekhinah de manière interchangeable. Ce sefirah est le plus connecté à l’état de liberté, d’abondance et de royauté.
Il est également intéressant de voir comment le Zohar sur Chemot dépeint Malkhut à travers des personnes que vous ne vous attendriez peut-être pas à être connectées à ce sefirah, et à son arrangement unique avec les autres sefirot.
Selon un midrash bien connu, les parents de Moïse ont divorcé puis se sont remariés avant sa naissance (Shemot Rabbah 1:13). Dans le Zohar (II, 18b), lors de ce second mariage, les parents de Moïse incarnent ce royaume de Malkhut – la délivrance pour eux-mêmes et les Israélites qui, comme nous le savons, sera accomplie plus tard par Moïse. Malheureusement, au moment de leur second mariage, ils ne maintiennent pas l’état de Malkhut assez longtemps pour libérer complètement les Israélites à ce moment-là.
Le Zohar (III, 39a) discute également de la manière dont, de nombreuses années plus tard, lorsque Aaron est adulte, lui et sa femme Élishevah créent également ce type d’union, où Aaron uni à sa femme est comme l’union du peuple juif (représenté par Aaron) avec la Shekhinah (via Élishevah).
Le Zohar décrit la perfection de leur union Malkhut, car leur union est plus que la somme de ses parties. Cette union, de ce qui deviendrait deux des tribus les plus importantes, Lévi et Juda, (leadership religieux et séculier) a peut-être été ce qui a permis à D.ieu de commencer à entendre les cris de liberté du peuple juif à cette époque, la première étape de leur rédemption.
Le Zohar dépeint ces mariages de « délivrance » comme l’union du Zeir Anpin (mâle) et de la Nukvah (femelle). Il y a quelque chose chez les deux couples ci-dessus qui a inspiré la délivrance. Quelle est la signification de Zeir Anpin et Nukvah ? Prenons un moment de recul.
Les émanations émotionnelles de D.ieu (ou royaumes) ont des genres et des caractéristiques différents selon la perspective par laquelle nous souhaitons voir les sefirot. Par exemple, nous pouvons les voir comme des colonnes de la main gauche et de la main droite avec une colonne centrale représentant les sefirot de l’équilibre (comme je l’ai discuté la semaine dernière).
Une autre façon d’organiser les sefirot est telle que le sefirah de Malkhut (qui est le plus présent dans notre monde physique) est le féminin (Nukvah), avec une forme masculine compagnon connue sous le nom de Zeir Anpin/Visage inférieur qui idéalement se joint à elle. Cette forme n’est pas un sefirah, mais est composée des six sefirot « inférieurs » restants : Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod et Yesod, Netzach étant la partie centrale (et parfois le raccourci pour l’ensemble du Zeir Anpin).
Pour comprendre cette union métaphysique, nous devons comprendre que Malkhut est distinct des autres sefirot en ce qu’il est métaphoriquement comme une lune, et tous les autres sefirot ensemble sont un soleil qui brille dessus. Nous voyons la lune grâce au soleil qui brille dessus.
De la même manière, Malkhut, (ou Nukvah ou Shekinah – tout cela est la même chose, selon le contexte), bien qu’unique, dépend des autres sefirot. C’est comme une unité de l’élément divin du monde inférieur, physique recevant les bénédictions des mondes supérieurs.
Si vous vous mettez à la place de Malkhut, incarnant votre état de royauté et vous concentrant sur la royauté suprême de tous, Dieu (quoi que cela signifie pour vous), alors, en un sens, les autres sefirot qui lui fournissent de la lumière, fournissent à la royauté ses besoins. En même temps, cependant, la royauté s’accompagne de responsabilités.
Vous devez être conscient que vos actions influencent les autres personnes, ce que vous pensez de vous-même et du monde, et vous devez vous assurer que cette influence est positive. Parmi les choses que le sefirah de Malkhut incarne, il y a le service à vous-même, et donc aux autres, de communication efficace, apprentissage et démonstration de valeurs.
Selon le midrash mentionné ci-dessus, le père de Moïse, Amram (littéralement, « nation élevée »), a divorcé de sa femme parce que Pharaon tuerait tout enfant mâle issu de leur union, et ils ne voulaient pas risquer de mettre au monde un enfant qui serait assassiné.
Lorsqu’Amram et sa femme Yocheved ont fait cela, les autres Israélites autour d’eux ont été inspirés à divorcer également. Amram a changé d’avis, grâce à Miriam qui l’a aidé à retrouver ses esprits, et encore une fois, les gens autour de lui ont suivi son exemple et se sont également remariés. Grâce à ces trois éléments (être loin de sa femme, la sagesse de Miriam et la réalisation qu’il était un modèle), il est devenu de plus en plus conscient que son union avec Yocheved était parfaitement divine.
Comme le Zohar le dépeint, Amram incarnait parfaitement le Zeir Anpin et Yocheved était comme la Nukvah pour lui (II, 18b). Le Zohar suggère également que Moïse était unique en incarnant tous les 10 niveaux/sefirot. Ce qui est étrange, c’est qu’il ne semble pas avoir grand-chose à dire sur la propre femme de Moïse, Tziporah.
Il y a des commentateurs qui suggèrent que puisque le langage utilisé à propos de son mariage est différent de celui des autres mariages dans la Torah, peut-être qu’il y a quelque chose qui cloche là-bas. Haamek Davar (Exode 2:21) dit que Tzipporah n’a pas pu être « l’aide » de Moïse comme une femme typique en raison du niveau élevé de Moïse. Cela me semble étrange, car plus tard dans la parasha, elle sauve la vie de Moïse (ou peut-être de leur fils) en ayant l’intuition sur la route de pratiquer la brit milah sur leur fils. Sauver cette vie, n’est-ce pas une aide ?
Peut-être qu’elle a été sous-estimée au début, mais D.ieu lui a donné l’opportunité de se lever à l’occasion, et de démontrer qu’elle était une partenaire et une aide comme Amram/Yocheved et Aaron/Élisheva. Comme nous le voyons ailleurs dans la Torah, même si Moïse incarne tous les niveaux des sefirot, il ne peut pas remplir sa fonction de leader seul.
Vivre dans le royaume de Zeir Anpin (émotionnellement neutre/équilibré et satisfait) et de Malkhut (ouverture à recevoir de Dieu/le monde/les gens) n’est pas seulement pour le Shabbat. C’est un état dans lequel on est à l’aise de ne pas être trop centré sur soi-même. On a l’impression d’avoir fait de son mieux pour vivre comme son « moi royal », et on peut maintenant recevoir d’en haut. Une personne qui est royale à l’intérieur est au-dessus du monde, et peut donc le transcender mentalement, et voir au-delà de ce que les yeux peuvent montrer physiquement.
Vous devez être en quelque sorte comme Zeir Anpin et la Nukvah. Moïse avait tous les dix sefirot, les sefirot émotionnels et intellectuels. Mais néanmoins, il était ouvert à recevoir de l’aide de sa femme, de D.ieu, de ses frères et sœurs, de Josué et plus tard des anciens.
Puissiez-vous voir de nouveaux niveaux de liberté et de royauté divine de l’intérieur, et donc chez les personnes autour de vous.
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