Parasha Vayigash : Ki Serach Serach

Le Talmud (Ketubot 62) raconte l’histoire de Rabbi Chananya ben Chakhinai, qui était absent de chez lui pendant longtemps pour étudier. Un jour, sa femme le vit soudainement debout dans l’embrasure de la porte. Le choc fit bondir son cœur, et « son âme s’envola » (dans ce cas, en utilisant le mot ruach = esprit). Rabbi Chananya fut étonné que cela soit son sort. Il questionna le sens de la justice de Dieu, et elle fut miraculeusement ressuscitée. Peut-être qu’elle s’était évanouie, car le choc avait temporairement fait quitter le sang de son cœur.

Dans notre portion de la Torah, il y a un scénario similaire lorsque les fils de Jacob découvrent que Joseph est vivant et rentrent chez eux pour le dire à leur père. Selon le Sefer haYashar (Vayigash 9), ils craignent que le choc de la nouvelle ne le tue parce qu’il est âgé. Avec une si grande famille et tant de personnes parmi lesquelles choisir pour essayer de lui annoncer la nouvelle en douceur, ils voient la fille d’Asher, Serach, venir à leur rencontre et lui demandent d’être celle qui annonce la nouvelle.

Il existe différentes versions du midrash, mais la question sous-jacente semble être de savoir pourquoi Serach est l’une des rares femmes mentionnées dans la liste des 70 personnes qui sont descendues en Égypte et pourquoi elle est mentionnée à nouveau dans une généalogie des centaines d’années plus tard après l’Exode. Qu’est-ce qui est si spécial chez cette fille de la tribu d’Asher ?

En général, lorsqu’un nom de femme est mentionné dans la Torah, il y a une histoire à leur sujet, mais il n’y a pas d’histoire écrite à son sujet. Le midrash imagine de sorte qu’elle est capable de lui chanter une chanson sur Joseph vivant en Égypte pour annoncer la nouvelle de manière apaisante. Jacob était si heureux de la nouvelle qu’il lui a accordé une bénédiction unique.

Selon le texte midrashique L’Aleph Bet de Ben Sira, Jacob a donné à Serach une bénédiction disant que « Cette bouche qui m’a informé que Joseph est vivant ne goûtera pas la saveur de la mort », et en effet, Serach apparaît dans d’autres midrashim qui se déroulent des siècles plus tard dans la Torah et le Tanakh, et même en tant que personnage dans les textes rabbiniques, perpétuant cette idée qu’elle est devenue immortelle.

Yonatan ben Uziel, dans sa traduction/commentaire araméen de la Torah, a une interprétation légèrement différente, suggérant qu’elle a pu entrer dans le Jardin d’Éden « sans avoir à mourir d’abord ».

Peut-être que le don était de choisir quand mourir physiquement ? Une autre légende étrange est qu’elle a vécu jusqu’au XIIe siècle de notre ère, lorsqu’elle est morte dans un incendie d’une synagogue persane où elle a été enterrée.

Parmi les autres midrashim à son sujet, on raconte que dans sa longue vie, elle a pu dire à Moïse où Joseph était enterré lorsqu’ils ont quitté l’Égypte (Talmud Sotah 13a), et qu’elle a empêché une guerre à l’époque du roi David (Aggadat Bereshit 22). Mais la vie, c’est plus que simplement vivre. La plus grande joie de la vie est de partager et de créer la vie, alors comment est-elle bénie si elle vit plus longtemps que sa famille et les personnes qu’elle aime, devant les voir tous mourir ?

Si nous analysons les mots de la bénédiction de Jacob, « goûter la saveur de la mort », peut-être veut-il dire qu’elle ne ressentira pas la mort dans le pire sens, comme lui-même l’a certainement fait, pensant que son fils avait été dévoré par une bête. Peut-être qu’elle ressentirait la mort d’un être cher en ayant l’impression que la personne renaît dans une nouvelle vie. Un peu comme Jacob l’a fait, en entendant d’elle combien son fils avait évolué (Joseph, à bien des égards, a commencé une nouvelle vie en Égypte avec un nouveau nom, une nouvelle carrière et une nouvelle famille).

En fait, comme la neige d’hiver qui tue certaines plantes mais renouvelle également le monde en régulant le climat et en réapprovisionnant doucement l’eau dans le sol. C’est en fait « rafraîchissant » que, tant que nous sommes en vie, il existe différents types de morts. Tout ce qui fait partie de nous, à un moment donné, meurt et renaît.

Par exemple, la plupart de nos cellules meurent et sont remplacées. Des études récentes montrent que même les cellules des yeux, que nous pensions ne pas se régénérer, le font et sont remplacées.

Il y a la mort et le remplacement de nos perspectives mentales et le renouvellement de toutes nos relations. Parfois, lorsque nous ne pouvons pas résoudre un problème de mathématiques, mais que nous pouvons le laisser complètement de côté et y revenir, nous avons la réponse. Le renouvellement et l’équilibre entre la joie et la tristesse sont biologiquement nécessaires.

La méditation peut également aider à créer cet état de « baisse » naturellement nécessaire sans avoir à se sentir triste. Ce que Serach a fait, c’est de livrer une méditation, avec de la musique et des mots, mais dans ce cas, c’était pour élever lentement l’état triste de son grand-père à un état supérieur. La manière exacte dont elle a fait cette méditation importe moins que le fait qu’elle l’ait fait avec sensibilité aux besoins de son grand-père à ce moment-là.

Peut-être que Serach avait elle-même déjà vécu le deuil de la mort, et maintenant elle pourrait éviter la douleur à l’avenir grâce à sa bénédiction d’une nouvelle perspective de son grand-père. Non seulement cette grande famille a confié une tâche aussi magnifique à une fille, mais selon certaines interprétations (y compris le Ramban), elle n’était même pas la fille biologique d’Asher, mais sa belle-fille. Si c’est le cas, qu’est-il arrivé à son père biologique ? Nous pourrions deviner la réponse…

Ce n’est que par de forts sentiments qu’elle peut créer un vaisseau pour recevoir une telle bénédiction. Peut-être que la chanson qu’elle a chantée à Jacob faisait également partie de cela, car pour recevoir une bénédiction, elle doit également changer émotionnellement, du deuil de la mort de son père biologique ou de la musique qu’elle jouait. Ce qui est également significatif, c’est que si elle n’était pas liée par le sang à Jacob, cela aurait pu être un rituel important pour devenir plus pleinement intégrée dans le tissu de sa famille.

Puissiez-vous renforcer vos liens avec votre famille par des mots, et des méditations, doux.

Sur d’autres écrits liés à l’amélioration des relations et à la méditation:

Lecture de mon livre Better Than You Wished For : Méditations poétiques de la Torah, Science et Vie.

Réservez la date pour le dimanche 16 février à 17h30. Ce sera en français.

Beit Café, 41 Rue Laugier, 75017 Paris.