Metzorah : Devrais-je quitter les médias sociaux ?

Avez-vous déjà été tellement échaudé que vous avez décidé d’éviter complètement quelque chose ? Avez-vous déjà été tellement blessé que vous avez décidé de vous éloigner à jamais de quelque chose qui faisait partie de votre vie ? La Parasha de cette semaine offre un aperçu fascinant de la manière de gérer un sentiment de brûlure. On nous parle d’une personne que nous considérons rarement comme une victime : la Metzorah, une personne atteinte de lèpre rituelle.

La Torah nous dit que si une personne est diagnostiquée par le prêtre – le kohen – comme ayant la lèpre, elle doit sortir du camp et s’isoler. Cette partie est facile à comprendre. Les rabbins expliquent que puisque la metzorah est punie pour avoir tenu des propos calomnieux ou péjoratifs – un péché qui doit avoir causé la division et l’isolement des autres – elle doit aussi s’isoler et éprouver ce sentiment. Comme le dit le Talmud (Arachin 16b) :

« …Qu’est-ce qui est différent et remarquable chez un lépreux, que la Torah déclare : « Il habitera seul ; sa demeure sera hors du camp » (Lévitique 13:46) ? Il a répondu : En tenant des propos malveillants, il a séparé entre le mari et la femme et entre une personne et une autre ; c’est pourquoi il est puni par la lèpre, et la Torah dit : « Il habitera seul ; hors du camp sera sa demeure. »

La corrélation est claire : isolement pour isolement. Le calomniateur a infligé la solitude aux autres ; il est donc condamné à la solitude, afin de réfléchir à ses actes et de les changer. Mais ensuite vient le remède, avec peu d’explications :

« Et le Seigneur parla à Moïse, en disant : Telle sera la loi de la personne affligée de tzara’at, le jour de sa purification : On l’amènera au kohen. Le kohen sortira du camp, et le kohen regardera, et voici que la lésion de tzara’at est guérie chez la personne affligée. Alors le kohen ordonnera, et la personne à purifier prendra deux oiseaux vivants et purs, un bâton de cèdre, une bande de [laine] cramoisie, et de l’hysope. » (Lévitique 14)

La Torah ne prescrit nulle part ailleurs un mélange aussi étrange et inharmonieux pour un sacrifice. Qu’est-ce que les oiseaux, le cèdre, le cramoisi et l’hysope ont en commun ? Je ne serais jamais capable de le deviner. Le Talmud (Ibid.) s’aventure à expliquer cela également :

« Rabbi Yehuda ben Levi dit : Qu’est-ce qui est différent et notable chez un lépreux pour que la Torah déclare qu’il doit apporter deux oiseaux pour sa purification (Lévitique 14:4) ? Le Saint, Béni soit-Il dit : Il a agi en prononçant un discours malveillant avec un acte de bavardage ; par conséquent, la Torah dit qu’il doit apporter une offrande d’oiseaux, qui gazouillent et bavardent tout le temps. »

Alors, tout s’est mis en place ? Les oiseaux représentent le bavardage, l’exclusion infligée aux autres, le cèdre (selon le Midrash Tanchuma, Vayikra 8) représente l’arrogance et l’orgueil implicites dans le fait de bavarder et de se moquer des autres. L’hysope, qui pousse lentement, représente l’humilité que la Metzorah doit adopter pour se réinventer. Pourtant, il y a un rebondissement dans l’intrigue. La Torah dit :

« Le kohen ordonnera, et l’on égorgera l’un des oiseaux dans un vase de terre, sur de l’eau de source. [Il prendra l’oiseau vivant, puis le bâton de cèdre, la bande de laine cramoisie et l’hysope, et, avec l’oiseau vivant, il les trempera dans le sang de l’oiseau égorgé, au-dessus de l’eau de source. Il en fera ensuite sept fois l’aspersion sur la personne à purifier de la tzara’at, et il la purifiera. Il renverra ensuite l’oiseau vivant dans le champ [ouvert] ». (Ibid.)

Si l’oiseau représente effectivement l’excès de « gazouillis » et de commérages, alors pourquoi un oiseau est-il libéré en plein champ ? N’avons-nous pas dit que le but de ce rituel était de s’assurer que le bavard reconnaisse la nécessité d’arrêter de bavarder ? Le but n’était-il pas de faire comprendre combien l’impact de la parole peut être dévastateur et combien elle peut nuire aux autres ? Quelle leçon l’autre oiseau libéré nous donne-t-il ?

Le rabbin Shlomo Ganzfried (1804-1886), éminent rabbin hongrois et auteur du Kitzur Shulchan Aruch, un résumé du code de la loi juive, suggère dans son livre Apiryon – un commentaire de la Torah – ce qui suit : la leçon donnée au lépreux est difficile. Elle est traumatisante. Il est expulsé, isolé, humilié et excommunié. Le message est clair : son discours a été destructeur. Ses paroles ont été néfastes et ont semé la discorde. Après avoir enduré cette leçon traumatisante, la personne atteinte de tzara’at peut s’engager à ne plus jamais parler. Pourquoi le ferait-elle ? Elle a appris la leçon à ses dépens. C’est là que l’oiseau vivant entre en scène.

Nous disons à la Metzorah : la parole peut être néfaste et destructrice, mais elle peut aussi être positive. Il y a tellement de pouvoir constructif dans vos mots. N’arrêtez pas de parler. Changez votre façon de parler. Reconnaissez le pouvoir de vos compliments, de vos recommandations, de vos encouragements et de votre sollicitude. Utilisez ce pouvoir. Libérez-le, comme l’oiseau qui vole au-dessus du champ.

En cette ère moderne, les mots blessants ont le pouvoir d’évoquer la douleur à l’autre bout du monde. Nous savons à quel point les médias sociaux, la communication excessive et les commentaires irréfléchis peuvent semer la discorde. Ne nous déconnectons pas complètement. Faisons en sorte d’utiliser ce pouvoir à bon escient. Libérons cet oiseau qui gazouille à travers le champ et libérons le pouvoir de la gentillesse.

Shabbat Shalom !