Le’h Le’ha : Nation infertile

“Jacob était le fondateur d’une toute nouvelle nation,

Grâce au nombre d’enfants qu’il avait eu.

Il était également connu sous le nom d’Israël mais la plupart du temps

Ses fils et ses femmes l’appelaient papa” (Jacob et Fils, Andrew Lloyd Webber)

Quel est le point commun entre les pères fondateurs du peuple juif ? Rien de plus évident que leur lutte contre l’infertilité. La Bible n’épargne aucun mot pour mettre l’accent sur cet aspect de la vie de nos ancêtres, en plaçant la question de l’infertilité au centre de l’identité du peuple juif.

Après avoir été la seule personne au monde à adorer le Dieu unique pendant 70 ans, Abraham entend soudain ce même Dieu lui parler.

“Suite à ces incidents, la parole du Seigneur est venue à Abram dans une vision, disant : « Ne crains pas, Abram ; je suis ton bouclier ; ta récompense est extrêmement grande. » (Genèse 15)

Étonnant !

Après avoir fait preuve d’une foi, d’une confiance et d’une reconnaissance profondes, Abraham a dû être hors de lui en entendant Dieu ! Il devait avoir tellement de choses à dire, à demander et à exprimer à Dieu. Que dit Abraham à Dieu ?

“Et Abram dit : « Seigneur Dieu, que me donneras-tu, puisque je vais rester sans enfant, et que l’intendant de ma maison est Eliezer de Damas ? ». Et Abram répondit : « Voici que Tu ne m’as pas donné de postérité, et voici qu’un membre de ma famille m’héritera. »

Lord Jonathan Sacks relève le caractère incroyablement à la fois climatisé et anti-climatisé de cette réponse. Abraham exprime à Dieu une réalité triste, sinistre et désespérée : il n’y a rien que Dieu puisse lui donner. Il n’a pas d’enfant. Le sentiment d’impuissance et de désespoir lié à la stérilité est le cri silencieux que l’on entend dans la réponse d’Abraham ; c’est un silence qui a le pouvoir de briser le tympan. Il s’apparente au désespoir dont parle le livre d’Isaïe (chapitre 56)

 » Que l’eunuque ne dise pas : « Voici, je suis un arbre sec ». En effet, ainsi parle l’Éternel aux eunuques qui observeront Mes sabbats, qui choisiront ce que Je désire et qui s’attacheront à Mon alliance : « Je leur donnerai dans Ma maison et dans Mes murs une place et un nom (« Yad Va’Shem »), meilleurs que des fils et des filles ; je lui donnerai un nom éternel, qui ne sera pas supprimé. »

De la promesse de Dieu aux sans-enfants, on peut entendre l’écho du désespoir. Après tout, à quoi sert une action ou une récompense si elle n’a pas de suite. Ainsi, Dieu répond par une promesse, une promesse qui, plus tard, est devenue très connue pour porter le nom de ceux qui ont péri pendant l’Holocauste – Yad Va’shem ; Il leur donnera l’éternité dans Sa maison, quelque chose dont la valeur durable peut dépasser celle des fils et des filles. C’est ce même désespoir qu’Abraham exprime à Dieu.

Dieu ne répond pas en garantissant à Abraham une place permanente dans sa maison – un Yad Va’Shem – Dieu a quelque chose d’autre en réserve pour Abraham.

« Et Il [Dieu] l’emmena [Abraham] à l’extérieur, et Il dit : « S’il te plaît, regarde vers le ciel et compte les étoiles, si tu es capable de les compter. » Et Il lui dit : « Ainsi sera ta postérité ».

En termes simples, la promesse la plus importante que Dieu ait jamais faite à son disciple le plus aimé de l’histoire de l’humanité, était simple : la fécondité. Tes enfants seront aussi nombreux que les étoiles, telle est la promesse que Dieu a faite à Abraham.

Cette promesse ne sortait pas de nulle part. L’infertilité était inscrite dans l’essence même d’Abraham et de Sarah.

« Abram et Nachor se prirent des femmes ; le nom de la femme d’Abram était Saraï, et le nom de la femme de Nachor était Milca, fille de Haran, père de Milca et père de Isca. Saraï était stérile et n’avait pas d’enfant. (Genèse, 11)

La première fois que nous entendons parler de nos ancêtres, Abraham et Sarah, nous n’entendons parler que de leur lignée et de leur stérilité. Cette ligne de démarcation ne cesse de hanter Abraham et Sarah tout au long de leur vie.

« Or Saraï, la femme d’Abram, ne lui avait pas donné d’enfant, et elle avait une servante égyptienne nommée Hagar. Saraï dit à Abram : « Voici que le Seigneur m’a empêché d’enfanter ; viens donc vers ma servante, peut-être serai-je édifié par elle. » Et Abram écouta la voix de Saraï. » (Genèse 16)

À partir d’ici, jusqu’à la naissance et la liaison d’Isaac, et la mort de Sarah, l’infertilité d’Abraham et de Sarah se trouve au centre de tous les aspects de leur vie, et est donc inscrite dans l’ADN de leurs descendants.

Si la vie d’Isaac, l’enfant d’Abraham, présente bien d’autres aspects, le sort de l’infertilité n’échappe pas non plus à sa famille.

« Isaac avait 40 ans lorsqu’il prit pour femme Rebecca, la fille de Bethuel, l’Araméen de Padan Aram, la sœur de Laban l’Araméen. Et Isaac pria le Seigneur vis-à-vis de sa femme, car elle était stérile… » (Genèse 25). À la suite de ce verset, que savons-nous de Rebecca ? Oui, qu’elle était stérile.

L’horreur de la stérilité est loin d’être atténuée lorsqu’il s’agit de notre troisième patriarche, Jacob, et de Rachel :

 » Rachel vit qu’elle n’avait pas porté [d’enfants] à Jacob, et Rachel envia sa sœur, et elle dit à Jacob :  » Donne-moi des enfants, sinon je suis morte « .  » Jacob se mit en colère contre Rachel, et il dit :  » Suis-je à la place de Dieu, qui t’a refusé le fruit de tes entrailles ? « .

Il est impossible de faire abstraction de la douleur hurlante de Rachel dans ces mots :  » Donnez-moi des enfants, et sinon, je suis morte.  » La douleur de la stérilité est si puissante que Rachel ne peut envisager de continuer à vivre avec elle. D’ailleurs, les rabbins ne manquent pas de critiquer la réponse de Jacob (Midrash Rabbah, 71) :  » Dieu dit à Jacob : c’est ainsi que tu t’adresses à quelqu’un en détresse ! Je te jure qu’un jour tes enfants se tiendront devant ses enfants » c’est-à-dire se prosterner devant Joseph.

« Et Dieu se souvint de Rachel, et Dieu l’écouta, et il ouvrit son sein. Elle conçut et enfanta un fils, et elle dit : « Dieu m’a ôté mon opprobre. » Elle le nomma Joseph, en disant : « Que le Seigneur m’accorde un autre fils ! »

Un coup d’œil à la description des douze enfants de Jacob et à leurs noms, tout est question de fertilité. De la signification de Ruben –  » vois que c’est un fils  » – jusqu’à la naissance de Benjamin, alors que la sage-femme tente de rassurer Rachel sur le fait qu’elle a maintenant un fils, tout tourne autour de la naissance.

La honte, la douleur et le désespoir de l’infertilité sont palpables et résonnent puissamment tout au long du livre de la Genèse et de la conception du peuple juif.

Et puis, le silence.

Plus d’histoires d’infertilité.

Ni dans le livre de l’Exode. Ni dans le livre du Lévitique. Ni dans le livre des Nombres, ni dans le livre du Deutéronome.

Pourquoi ?

Cela est directement lié à la déclaration d’ouverture du livre de la Genèse (chapitre 1). « Au commencement était la création par Dieu du ciel et de la terre. Or la terre était étonnamment vide, et les ténèbres étaient à la surface de l’abîme, tandis que l’esprit de Dieu planait au-dessus de la surface de l’eau. »

Rien ne symbolise la création comme celle d’un nouvel être humain, et rien ne fait écho à « la terre était étonnamment vide, et les ténèbres étaient à la surface de l’abîme » comme la stérilité. Le livre de la Genèse est le livre de la création (Rabbi Moshe Ben Nachman, le Ramban, dans son introduction au livre du Bresheet). La création a lieu sous la forme de Dieu, qui donne naissance à ce monde. Elle prend également la forme de la conception de ceux qui n’avaient aucun espoir de reproduction. Les enfants d’Israël ne sont pas de simples enfants, ils sont une création. Ils représentent quelque chose qui naît au milieu de l’absence d’enfants et du vide. Ainsi, une fois le livre de la Genèse et la création terminés, l’infertilité n’est plus le thème. Jusqu’à ce qu’elle le soit à nouveau.

Lorsque Dieu livre à Israël, trois de ses plus célèbres sauveurs, nous rencontrons à nouveau l’absence d’enfant.

« Il y avait un homme de Zorah, de la famille des Danites, qui s’appelait Manoah ; sa femme était stérile et n’avait pas enfanté. Un ange du Seigneur apparut à la femme et lui dit : « Voici, tu es stérile et tu n’as pas enfanté ; tu concevras et tu enfanteras un fils….. Mais sa femme lui dit : « Si l’Éternel voulait nous faire mourir, il n’aurait pas reçu de notre main un holocauste et une offrande, il ne nous aurait pas montré toutes ces choses, et en ce moment il ne nous ferait pas entendre (de telles choses) ». (Juges, chapitre 13)

Ce récit, le moins célèbre des trois, est celui de la naissance de Samson. Manoah et sa femme n’avaient pas d’enfants. « Sa femme était stérile et n’avait pas enfanté ». Si le fait de savoir qu’elle était stérile ne vous suffisait pas, on nous informe qu’elle n’a pas eu d’enfants. La douleur et le vide sont soulignés lorsqu’elle, la femme pleine d’espoir, rencontre l’ange de Dieu qui lui annonce qu’elle aura un enfant.

Vient ensuite la plus célèbre de toutes . Hannah.

Le livre de Samuel, qui présente l’homme qui aidera Israël à passer d’une société tribale et fracturée à une superpuissance nationale dirigée par la maison de David – le grand prophète Samuel – commence par l’histoire de la femme stérile la plus expressive qui soit.

Le livre commence par l’affection qu’Elkana porte à sa femme, Hannah, qui n’a pas d’enfant.

« Et à Anne, il donnait une part de choix, car il aimait Anne, et le Seigneur lui avait fermé le ventre….. Et elle avait l’esprit amer, et elle priait le Seigneur, et pleurait. Et elle fit un vœu. Elle dit : « Seigneur des armées, si Tu regardes l’affliction de Ta servante, si Tu te souviens de moi, si Tu n’oublies pas Ta servante, si Tu donnes à Ta servante un enfant mâle, je le donnerai au Seigneur tous les jours de sa vie, et aucun rasoir ne viendra sur sa tête. » (Samuel I, chapitre 1)

Après avoir enduré des humiliations répétées, avoir été jugée et s’être sentie isolée, la prière d’Hannah est enfin exaucée. Hannah répond par l’une des plus belles prières jamais écrites, une prière qui inspirera les rabbins du Talmud à codifier toutes les lois de la prière. Pour eux, la prière gracieuse, sincère et juste d’Anne est le meilleur modèle possible de toutes les prières. Dans sa prière, Hannah réfléchit à ce qu’est la transformation de la stérilité en maternité :

« Le Seigneur tue et fait vivre ; il fait descendre au tombeau et ressuscite. Le Seigneur appauvrit et enrichit. Il humilie, mais élève également. Il soulève le pauvre de la poussière, Du fumier, il relève l’indigent, Pour le faire asseoir avec les princes, Et il lui fait hériter un siège d’honneur, Car les piliers de la terre sont à l’Éternel, Et il a placé le monde sur eux. » (Samuel I chapitre 2)

Personne n’aurait pu rendre plus justice à la douleur inégalable de l’infertilité et au bonheur de porter des enfants : « Le Seigneur tue et fait vivre ; il fait descendre au tombeau et ressuscite. » Les montagnes russes de la vie ne peuvent être ressenties avec plus de force que dans le contexte de la vie contre la mort, et de l’infertilité transformée en enfant. L’histoire d’Anne saisit à la fois la perspective de la fertilité et de l’infertilité. C’est de cette sensibilité qu’est né Samuel. Samuel s’avère être l’un des leaders les plus nuancés que le peuple juif ait jamais vu. Il sait reconnaître la douleur des misérables et traite avec tact avec la royauté. Samuel est un leader capable de baisser la tête quand il le faut et de dire la vérité au pouvoir quand on le lui demande. En passant du désespoir de la stérilité à l’espoir de la naissance, Hannah a pu faire de Samuel le leader qu’il est devenu. Une fois de plus, nous voyons une perspective à double sens, mettant en évidence à la fois la fertilité et l’infertilité, faisant du peuple d’Israël ce qu’il est.

Toutes les histoires d’infertilité n’ont pas une fin heureuse et miraculeuse. Il arrive souvent que l’infertilité persiste et que les futurs parents pleins d’espoir se retrouvent sans enfant. On ne saurait trop insister sur l’ampleur de la douleur dans de tels cas. C’est là que l’héritage et la vie après la mort entrent en jeu. Comme le dit Isaïe (chapitre 56) :

« Que l’eunuque ne dise pas : « Voici, je suis un arbre sec. »

Il arrive qu’une personne qui n’aura jamais d’enfants commence à perdre espoir ; après tout, quel espoir y a-t-il ? Cette personne peut se comparer à un « arbre sec ». C’est dans ce cas que Dieu répond :

« Car ainsi parle l’Éternel aux eunuques qui garderont Mes sabbats, choisiront ce que Je désire et s’attacheront à Mon alliance, « Je leur donnerai dans Ma maison et dans Mes murs une place et un nom(« Yad Va’Shem »), meilleurs que des fils et des filles ; je lui donnerai un nom éternel, qui ne sera pas supprimé. »

Les actions comptent au-delà de la descendance. Dieu assure à ceux qui n’ont pas pu avoir d’enfants que la portée de leurs actions ira bien au-delà de leur vie. Ils auront  » une place et un nom ( » Yad Va’Shem « ) meilleurs que des fils et des filles ; je lui donnerai un nom éternel, qui ne se démentira pas « . La quête de continuité trouvera sa réponse dans le mérite de leurs actes et la récompense durable qui en découle. Il ne s’agit pas de diminuer en quoi que ce soit l’importance de la progéniture, mais d’aborder la réalité dans laquelle se trouvent les personnes qui n’auront jamais d’enfants. Ce n’est pas la seule façon d’aborder la question. La façon la plus célèbre, mais aussi la plus méconnue, d’aborder la question de l’infertilité est celle qui a donné naissance au roi David au sein du peuple juif.

Bien que le roi David ne soit pas né de la détresse d’une infertilité explicite, son existence même émane du milieu d’une quasi extinction. L’une des raisons pour lesquelles nous lisons le livre de Ruth le jour de la fête de Shavuot est que le roi David – l’arrière-petit-fils de Ruth – est décédé le jour de Shavuot. Selon les commentaires, l’une des raisons pour lesquelles le livre de Ruth a été enregistré est spécifiquement liée à la description des racines de la dynastie davidique. Ce qui met en évidence une reconnaissance essentielle de l’infertilité dans le judaïsme – la reconnaissance non médicale.

Bien que Ruth elle-même ne soit pas considérée comme luttant contre l’infertilité, elle est considérée comme étant la continuation de la maison d’Elimelech, qui est mort à Moab. Lorsqu’elle se marie finalement avec Boaz, un parent d’Elimelech. En l’épousant, Boaz reconnaît ce rôle :

« Et aussi, Ruth la Moabite, femme de Mahlon, je me suis acquis une femme, pour préserver le nom du défunt sur son héritage, afin que son nom ne soit pas effacé de ses frères et de la porte de son lieu, vous en êtes témoins aujourd’hui. » Tous ceux qui étaient à la porte et les anciens répondirent : « [Nous sommes] témoins ! Puisse le Seigneur rendre la femme qui entre dans ta maison semblable à Rachel et à Léa, qui toutes deux ont bâti la maison d’Israël, prospérer à Éphrata et être célèbre à Bethléem. Et Boaz prit Ruth, et elle devint sa femme… et elle donna naissance à un fils. Et les femmes dirent à Naomi : « Béni soit le Seigneur, qui ne t’a pas privé aujourd’hui d’un rédempteur, et que son nom soit célèbre en Israël. » ( Ruth 4)

On ne saurait trop insister sur le besoin fondamental de continuité. « afin que le nom du défunt ne soit pas effacé[1] de ses frères et de la porte de son lieu ». Le judaïsme ne prend pas à la légère la question de la fertilité ou de l’infertilité. L’absence de progéniture est considérée comme la plus grave des choses. Et pourtant, même lorsqu’aucun enfant n’est né, la Torah nous demande de nous adresser à cette branche de la famille. Le roi David émane d’une famille qui a fait face à la menace de la disparition, juste pour être ressuscitée par une femme moabite – Ruth – afin qu’eux aussi aient un souvenir. La dynastie des David – la dynastie éternelle d’Israël – est fondée sur une existence émergeant d’une lutte avec la continuité, pour finalement surmonter ce défi même. Elimelech, Mahlon et Kilyon sont tous morts à Moab. Ruth est capable de ressusciter ces vies perdues en s’efforçant d’assurer une autre forme de continuité pour ceux qui ont péri. L’infertilité est considérée dans les termes les plus sévères, mais l’espoir et une aube au loin sont là, quoi qu’il arrive. Une fois de plus, une histoire de fertilité et d’infertilité se trouve à l’épicentre de la Bible hébraïque et de l’histoire du peuple juif.

>Et enfin, le peuple juif dans son ensemble est comparé à une femme incapable de concevoir. En fait, le Midrash (Peskita De’Rav Kahana, 20) déclare : « Il y a sept femmes stériles. Sarah, Rebecca, Rachel, la femme de Manoah, Hannah, et Sion. » Le Midrash fait référence à un verset d’Isaïe (chapitre 54), qui décrit le peuple juif – Knesset Yisrael – comme étant une femme sans enfant.

« Chante, femme stérile qui n’a pas enfanté ; pousse des cris et jubile, toi qui n’as pas connu les douleurs de l’enfantement, car les enfants de la désolée sont plus nombreux que les enfants de la femme mariée, déclare le Seigneur. Élargissez l’emplacement de votre tente, et qu’ils tendent les rideaux de vos habitations, ne lésinez pas ; allongez vos cordes et renforcez vos pieux. Car tu domineras à droite et à gauche, et ta postérité héritera des nations et repeuplera les villes désolées. »

La nation d’Israël se caractérise elle-même comme une femme stérile, le processus d’exil et de rédemption étant lié au passage de l’état de stérilité à l’infertilité. L’Écriture reconnaît l’incroyable sentiment de douleur et de désespoir associé à l’infertilité, contrastant seulement avec l’espoir et la joie associés à la résolution de cet état.

La Bible hébraïque et l’histoire du peuple juif accordent la plus grande importance à la lutte contre l’infertilité, peu de sujets recevant autant d’attention. Les communautés traditionnelles ne devraient pas avoir à choisir entre un milieu centré sur l’enfant et un milieu sensible à ceux qui luttent contre l’infertilité. Les histoires qui sont à la base de notre identité en tant que nation montrent une valeur inégalée accordée à la fertilité et à l’éducation des enfants, tout en faisant preuve de la plus grande sensibilité à l’égard des personnes qui luttent contre l’infertilité. Les personnes qui luttent contre l’infertilité font état d’une insensibilité, d’un isolement, d’un manque d’inclusion et même d’une exclusion pure et simple. Les paroles de Dieu à Jacob « est-ce ainsi que tu t’adresses à quelqu’un en détresse ? (Midrash Rabbah 74) nous viennent à l’esprit. Un peuple qui connaît si bien l’histoire de l’infertilité devrait être capable d’accorder simultanément une grande importance à l’éducation des enfants et à l’instruction, tout en étant sensible à ceux qui ne sont pas en mesure d’élever des enfants. « Tu ne maltraiteras pas l’étranger et tu ne l’opprimeras pas, car vous étiez étrangers au pays d’Égypte ». (Exode 22:20) Le peuple juif et les adeptes de la Bible hébraïque sont les produits d’une série de luttes contre l’infertilité et devraient savoir comment faire preuve de sensibilité envers les personnes qui se trouvent dans cette situation. Aussi ironique que cela puisse paraître, nous sommes tous les produits d’une nation infertile. L’infertilité est au cœur de notre identité en tant que peuple.

Les chiffres parlent d’eux-mêmes. Alors que le taux d’infertilité dans la société en général est de 1 personne sur 8, le taux d’infertilité chez les membres de la communauté juive est de 1 sur 6( !). Selon une étude menée en Israël, le taux de fécondation à partir d’un sperme non juif est deux fois plus élevé que celui d’un sperme provenant d’un donneur juif. Nous sommes tous membres d’une nation infertile.

Alors que nous parcourons les histoires d’Abraham, d’Isaac et de Jacob dans le livre de la Genèse, nous pouvons nous inspirer de l’espoir, de la sensibilité et de la résilience qui ont été modélisés pour nous. Puisse la vision d’Abraham et de Sarah, faite de foi, de bonté, de compassion, de détermination et d’inspiration, nous porter à travers le livre de Beresheet et la vie elle-même. Shabbat Shalom.

à propos de l'auteur
Le rabbin Elchanan Poupko est rabbin, écrivain, enseignant et blogueur (www.rabbi poupko.com). Il est le président d'EITAN-The American Israel Jewish Network. Il est membre du comité exécutif du Conseil rabbinique d'Amérique.
Comments