Korach : le moment de fierté de Menachem Begin

DOSSIER - Dans cette photo d'archive du 29 juin 1982, le Premier ministre israélien Menachem Begin s'entretient avec des membres du Parlement israélien à la Knessett au sujet de la situation au Liban. (AP Photo/Castelnuovo, Dossier)
DOSSIER - Dans cette photo d'archive du 29 juin 1982, le Premier ministre israélien Menachem Begin s'entretient avec des membres du Parlement israélien à la Knessett au sujet de la situation au Liban. (AP Photo/Castelnuovo, Dossier)

Nous étions tous blottis autour de la table, absorbant chaque mot. C’était en 2014 et j’étais boursier du Centre Straus pour la Torah et la pensée occidentale de l’Université Yeshiva. Un jour, nous avons été invités à un déjeuner spécial avec le philanthrope d’Indianapolis, Hart Hasten, qui était un proche confident de Menachem Begin.

Pendant plus d’une heure, nous avons été fascinés par les anecdotes et les expériences dont Hart avait été le témoin direct grâce à son amitié étroite avec Menachem Begin. Pourtant, la plus émouvante a été lorsque nous avons partagé avec lui la fois où il a demandé à Menachem Begin quel était le moment dont il était le plus fier. Après avoir dirigé l’Irgoun dans sa lutte contre les Britanniques, avoir été le premier ministre d’Israël, avoir signé un accord de paix historique avec l’Égypte, et bien d’autres choses encore, Hasten a demandé à Begin ce dont il était le plus fier. Begin réfléchit un moment et répond: « La décision de ne pas exercer de représailles après l’affaire Altalena. »

Qu’est-ce que l’Altalena, et comment une telle tragédie est-elle devenue le moment de fierté de Menachem Begin ? 

Alors qu’Israël se déclarait État en mai 1948, les nations arabes qui l’entouraient avaient décidé de lancer une guerre totale contre le jeune État juif afin de l’écraser avant même qu’il ne s’établisse. Israël, qui venait de devenir un État, n’avait même pas d’armée organisée. Ce qu’Israël avait, c’était trois organisations militaires clandestines qui s’étaient battues pour expulser les Britanniques d’Israël et permettre l’établissement d’un État juif. Ces trois organisations étaient la Haganah dirigée par David Ben Gurion, l’Irgoun et le Lechi sous le commandement de Menachem Begin. Si ces organisations ont des désaccords, elles ont en commun d’avoir un besoin désespéré d’armes.

Chacun se démène pour obtenir, fabriquer et importer des armes afin de lutter contre les armées bien organisées et armées de l’Égypte, de la Jordanie, de la Syrie et de l’Irak. En juin 1948, un navire rempli d’armes venues d’Europe et de jeunes Juifs prêts à défendre Israël arrive sur les rives de la plage de Tel Aviv. À ce moment-là, Israël était devenu un État avec Ben Gourion comme premier ministre et les IDF comme armée centrale. Malgré l’existence d’un accord antérieur et malgré le fait que certaines unités de l’Irgoun se battent indépendamment pour défendre la vieille ville de Jérusalem, Ben Gurion donne deux options au navire Altalena : se remettre avec toutes ses armes aux unités de Tsahal dirigées par Haggana ou être abattu. Les gens sur l’Altalena ont refusé. Dans un moment stupéfiant, les gens de Haganna, sur ordre de Ben Gurion ont commencé à tirer sur l’Altalena. Menachem Begin, le leader de l’Irgoun, était à bord de l’Altalena.

Avec l’énorme quantité de munitions à bord, Begin aurait pu donner l’ordre de riposter. De plus, Begin commandait une milice de milliers de personnes sur le rivage et aurait pu facilement leur donner l’ordre de combattre les membres de la Haganah et de leur permettre de percer. Begin a inventé le terme célèbre: « Milchemet Achim-Le’ olam Lo ! Une guerre entre frères – jamais ! ». En revenant de 2000 ans d’exil, qui étaient le résultat des querelles intestines entre Juifs à la fin du second temple, Begin a réalisé que si nous devons redevenir une nation souveraine dans notre patrie, nous ne pouvons jamais nous retourner les uns contre les autres. Même lorsque la tentation est grande, nous devons faire tout ce qui est en notre pouvoir pour nous soutenir mutuellement. 

Monument d’Alatalena dans le cimetière de Nahalat Yitzhak, à Tel Aviv. Il porte les mots de Begin « Milchemet Achim-Le’ olam Lo ! Une guerre entre frères – jamais ! ». (Photo: Avishai Teicher)

Là où Menachem Begin a réussi, Korach a échoué. La Torah partage avec nous dans la Parasha de cette semaine l’histoire de Kora’h, une histoire pleine de leçons d’histoire, de religion et de politique. Korach et ses acolytes se rebellent contre Moïse. Eux aussi veulent diriger le peuple juif. Leur argument initial ? Un argument religieux:

« Ils affrontèrent Moïse avec deux cent cinquante hommes des enfants d’Israël, chefs de la congrégation, représentants de l’assemblée, hommes de renom. Ils s’assemblèrent contre Moïse et Aaron, et leur dirent: « Vous prenez trop sur vous, car toute l’assemblée est sainte, et le Seigneur est au milieu d’elle. Alors pourquoi vous élevez-vous au-dessus de l’assemblée de l’Éternel ? » (Bamidbar 16)

Moïse, reconnaissant ce qui se passe, réagit de la manière la plus juive qui soit. 

« Moïse entendit et tomba sur sa face. » 

Moïse reconnaît que si les défis extérieurs peuvent être surmontés, la menace d’une guerre civile juive est existentielle. 

Si le judaïsme respecte la diversité des opinions, celles-ci doivent s’accompagner de bonnes intentions, comme le dit la Mishna dans Pirkei Avot (5:17):

« Toute dispute qui est pour le bien du Ciel, durera à la fin; mais celle qui n’est pas pour le bien du Ciel, ne durera pas. Quelle est la controverse qui est pour le bien du Ciel? Telle était la controverse de Hillel et Shammai. Et quelle est la controverse qui n’est pas à cause du Ciel? Telle fut la controverse de Koré et de toute sa congrégation. »

Dans la dispute entre Hillel et Shammai, la Mishna voit deux parties légitimes. Dans la controverse de Kora’h et de ses partisans, la Mishna ne cite pas deux parties différentes ; ce n’est pas Kora’h contre Moshé, c’est juste Kora’h et son peuple. 

Rabbi Meir Leibush Wisser, également connu sous le nom de Malbim (mars 1809 – 1879), qui est considéré comme l’auteur de l’un des plus grands commentaires de l’ère moderne dans le Chumash, va encore plus loin. Alors que Kora’h et son peuple étaient unis dans leur appel à la démocratisation du pouvoir, le Malbim explique dans son commentaire qu’ils rivalisaient chacun pour leur propre pouvoir. C’est pourquoi la Mishna fait référence à cet épisode comme « la controverse de Kora’h et de toute sa congrégation ». 

Le Midrash considère également que l’histoire de Kora’h et de son peuple est centrée sur la division. 

« R. Berekhyah a dit: « Combien la division est néfaste! Alors que la cour céleste ne peut infliger une punition [aux personnes] qu’à partir de l’âge de vingt ans, alors que la cour d’en bas [n’impose une sanction] qu’à partir de l’âge de treize ans. Or, dans le cas de la dissension de Kora’h, des bébés d’un jour ont été brûlés et engloutis dans le sol. « 

Peu de peuples ont payé le prix de la division de la même manière que le peuple juif. Depuis la séparation des deux royaumes, Juda et Israël, la perte des dix tribus, jusqu’à la destruction du second temple et tant de calamités ultérieures, la division nous a fait du mal à maintes reprises. Reconnaissant notre prédisposition à la division, la Torah nous raconte l’histoire de Kora’h en guise d’avertissement, nous mettant en garde contre le danger de la division. 

Comme le souligne le rabbin Rephael Hajbi d’Israël, il convient de noter que cette histoire suit la Parasha de la semaine dernière dans laquelle Moïse a demandé de l’aide à Dieu. Dieu a désigné soixante-dix anciens pour aider Moïse et ce dernier s’est même réjoui de la présence de deux autres prophètes, Eldad et Maydad. Il est clair que Moïse n’essayait pas d’être égoïste ou de s’approprier plus de pouvoir; il suivait les instructions de Dieu. 

Conscient de la grave menace de division, Moïse demande à appeler ses principaux rivaux, Datan et Aviram. Bien que Dieu soit de son côté et qu’il ait la capacité de parler de pouvoir à Datan et Aviram, Moïse tente de se réconcilier avec eux. La réponse qu’il obtient ? 

« Moïse envoya appeler Datan et Aviram, les fils d’Eliab, mais ils dirent: « Nous ne monterons pas. Ne suffit-il pas que tu nous aies fait sortir d’un pays où coulent le lait et le miel pour nous faire mourir dans le désert, et que tu exerces aussi sur nous une autorité ?”

Alors que n’importe quel dirigeant mettrait fin aux pourparlers lorsque cette généreuse invitation reste sans réponse, Moïse va vers eux:

« Moïse se leva et alla vers Dathan et Abiram, et les anciens d’Israël le suivirent. »

Pourtant, même ce geste est resté sans réponse. 

La fin est historique. 

Après que toutes les options aient échoué, la terre a avalé Korach et son peuple d’une manière terrifiante. La leçon pour les générations est capturée dans un passage puissant du Talmud (Sanhedrin 110a

« En ce qui concerne le verset: « Et Moïse se leva et alla vers Dathan et Abiram » (Nombres 16:25), Reish Lakish dit: De là, nous déduisons que l’on ne doit pas perpétuer une dispute, comme le dit le Rav : Quiconque perpétue une dispute enfreint un interdit, comme il est dit : « Et il ne sera pas comme Koré et son assemblée, comme l’Éternel lui a parlé par la main de Moïse » (Nombres 17:5). Même la partie lésée doit chercher à mettre fin à la dispute. Dathan et Abiram ont accusé Moïse et auraient dû, de droit, initier la réconciliation. Néanmoins, Moïse n’a pas insisté sur ce point; il est allé vers eux ».

La leçon consistant à éviter la division et la haine nous a été transmise il y a des milliers d’années. Tragiquement, nous n’avons pas toujours tenu compte de l’avertissement. Bien souvent, nous avons choisi de les ignorer. Si l’État d’Israël existe aujourd’hui, c’est parce que des personnes comme Menachem Begin ont choisi de mettre leurs différences de côté et, au prix fort, d’éviter les frictions et les divisions. Alors que nous vivons dans un environnement de plus en plus partisan et divisé, rappelons-nous l’exemple des grands leaders, de Moïse à Menachem Begin, et choisissons l’unité plutôt que la division afin que nous soyons bénis par la force qui en découle. « Que Dieu bénisse son peuple par la force, que Dieu bénisse son peuple par la paix » (Psaume 29). Puissions-nous nous unir autour de l’appel de Menachem Begin « Milchemet Achim-Le’ olam Lo ! Une guerre entre frères – jamais ! » et être bénis par la paix et l’unité pour toujours. Shabbat Shalom !

à propos de l'auteur
Le rabbin Elchanan Poupko est rabbin, écrivain, enseignant et blogueur (www.rabbi poupko.com). Il est le président d'EITAN-The American Israel Jewish Network. Il est membre du comité exécutif du Conseil rabbinique d'Amérique.
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