Ki Tisa: Yeshiva Basketball’s Silent Dunk 

Le gardien des Maccabees Eitan Halpert (15) saute pour un lay-up dans la seconde moitié du match de demi-finale de la Skyline Conference contre Farmingdale State College à l'Université Yeshiva de New York, le 27 février 2020. Yeshiva a remporté 74-69, progressant au match de championnat contre Acheter un collège. (Photo AP / Jessie Wardarski)
Le gardien des Maccabees Eitan Halpert (15) saute pour un lay-up dans la seconde moitié du match de demi-finale de la Skyline Conference contre Farmingdale State College à l'Université Yeshiva de New York, le 27 février 2020. Yeshiva a remporté 74-69, progressant au match de championnat contre Acheter un collège. (Photo AP / Jessie Wardarski)

6 mars 2020 — Le titre du Washington Post ne pourrait pas être plus précis : « Yeshiva, lors d’un tournoi de la NCAA, bat le WPI et le coucher du soleil ». Affronter l’équipe de basket-ball de l’université de l’Institut polytechnique de Worcester, malgré les mesures adoptées pour lutter contre le coronavirus, représente pour la Yeshiva University la première occasion de se hisser dans la cour des grands.

L’équipe de basket de Yeshiva — les Maccabees, ou les Mac — s’est montrée convaincue de la qualité de son jeu, mais a également fait en sorte de ne pas jouer le Shabbat. Observer le Shabbat n’a pas été facile car un match a eu lieu le vendredi peu avant le Shabbat, et le samedi soir — peu après la fin du Shabbat.

Les rapports de Chuck Culpepper du Post l’ont bien résumé:

“BALTIMORE — Quel vendredi farfelu au majestueux Johns Hopkins : les sons qui seraient inaudibles si les fans étaient autorisés à entrer dans le gymnase, la bizarrerie d’un côté face à l’échéance du basket-ball du dernier buzzer mais aussi l’échéance plus large du Shabbat, le coffrage de l’installation entre les matchs pour la désinfecter.

L’heure de début des matchs est passée de 13h à 14h20, le WPI restant dans l’attente de l’autorisation de ses administrateurs de haut niveau chargés de surveiller l’épidémie. Les entraîneurs de la Yeshiva et d’autres personnes ont commencé à s’inquiéter du coucher du soleil à 18h04, le Shabbat commençant 18 minutes avant à 17h46 et la Yeshiva devant quitter les lieux, de préférence avant 17h, que le match soit terminé ou non. À un certain moment, les entraîneurs se sont demandé s’il n’y aurait pas des temps morts officiels (ou « médiatiques »), qui prolongeraient la durée du match. Ce serait le cas ».

Le Shabbat est lié à presque toutes les Parashiyot du livre de Shemot. Comme aucune autre Mitzvah, Chabath apparaît partout, de la Parachat Beshalach à la fin du livre de Chémot, Chabath est le thème. Chaque mention met en évidence un aspect unique du Chabath.

« Et toi, parle aux enfants d’Israël et dis : observez seulement mes shabbats ! Car c’est un signe entre moi et vous pour vos générations, de savoir que moi, l’Éternel, je vous rends saints« . (Exode chapitre 31)

Rashi, citant un enseignement rabbinique des plus célèbres, commente :

« Bien que vous soyez pressés d’accomplir le travail [du Mishkan] rapidement, le shabbat ne sera pas mis de côté à cause de cela« .

Aussi sacrée soit-elle, la valeur de la construction du Mishkan ne l’emporte pas sur l’importance du Shabbat. En fait, c’est la construction du Mishkan qui nous enseigne le type de travail créatif que nous ne pouvons pas entreprendre le jour du Chabath. Les 39 melachot – les catégories de travail interdites le jour du Chabath – faisaient tous partie du processus de création et de maintien du Mishkan.

La Torah reprend ensuite ces mots célèbres que les Juifs prononcent au moins deux fois lors du Shabbat—Ve’ Shamru :

« Ve’ Shamru – Ainsi les enfants d’Israël observeront le sabbat, pour faire [la’asot] du shabbat dans leurs générations comme une alliance éternelle. Entre moi et les enfants d’Israël, c’est un signe éternel que [en] six jours l’Éternel a créé le ciel et la terre, et qu’au septième jour il a cessé et s’est reposé.

Rabbi Avraham Sofer (1815-1871), l’un des plus grands rabbins de Hongrie, dans son magnum opus Ketav Sofer s’interroge à ce sujet. Lorsqu’on découvre les lois du Chabath, il semble qu’il y ait tant de choses à ne pas faire. Nous ne pouvons pas nous engager dans les 39 me’lachot — catégories de travail interdites — ni nous lancer dans des entreprises commerciales. Nous ne pouvons pas utiliser l’argent, faire des courses, nous épuiser à travailler ou nous préparer pour les jours à venir. Il s’agit de ce que nous ne devrions pas faire. Pourquoi alors la Torah parle-t-elle de Shabbat en termes de « la’asot et haShabbat », qui fait le Shabbat ? Pourquoi ne pas parler de l’aspect du repos ou de ce que nous ne faisons pas le jour du Shabbat ?

Le Ketav Sofer présente une belle explication, en contrastant deux visions du monde du Shabbat. Le Chabath a été introduit dans un monde radicalement utilitaire et matériel. Les Grecs anciens considéraient le Chabath comme un acte de paresse. Des siècles ont passé et le monde a reconnu l’incroyable valeur du repos. Les humains sont plus productifs lorsqu’ils prennent le temps de se reposer, et non moins productifs. C’est à ce stade que l’on pourrait être tenté de considérer le Shabbat comme une forme de repos logique et simple, qui accroît la productivité ou permet de se détendre.

Pourtant, il existe une autre façon de comprendre le Chabath, une vision plus riche de sens et plus spirituelle. « c’est un signe entre moi et vous pour vos générations, de savoir que moi, le Seigneur, je vous rends saints ». Le Chabath est bien plus qu’un simple jour de repos. C’est un témoignage du lien entre Dieu et son peuple. Le Shabbat est un rappel de la création du monde, de notre Exode d’Egypte, et une alliance profondément significative entre Dieu et le peuple juif.

Considérer le Chabath comme un simple acte d’abstinence au travail passe à côté de l’essentiel du Chabath. Lorsque nous respectons le Chabath, nous ne nous contentons pas de nous abstenir de travailler, nous faisons une déclaration. Nous affirmons que le monde n’est pas une roue sans fin de production et de consommation, mais plutôt un terrain de jeu où nous pouvons créer un espace sacré.

Le Chabath est un témoignage de notre foi dans la création du monde, la rédemption de l’Égypte et une alliance sainte entre Dieu et son peuple. C’est la signification de la’asot et ha’Shabbat —le Chabbat. En étant inactifs le jour du Chabbat, nous sommes actifs dans notre témoignage. En nous abstenant de travailler sur le Chabath, nous faisons une déclaration au monde.

Ceci, Rabbi Sofer affirme, met également en évidence les mots suivants. « Le’ dorotam », aux générations. Lorsque nous observons le Shabbat comme un simple jour de repos, il est difficile de transmettre ce message aux générations futures. Après tout, tout le monde ne veut pas avoir un jour de repos. Certains pourraient vouloir utiliser leur jour de repos pour rattraper leur retard de travail. Ce n’est que lorsque nous faisons du Chabath — lorsque nous observons le Chabath comme un jour de témoignage — que nous pouvons transmettre son message aux générations futures.

De l’équipe de basket-ball de l’université Yeshiva à un ouvrier qui se bat pour s’assurer qu’il descende le jour du Chabath, l’observation du Chabath n’est pas seulement une question de repos, c’est un témoignage pour le monde. Les bénédictions du Chabath sont nombreuses, mais une chose simple les unit toutes : la sainteté.

Qu’il s’agisse d’un étudiant qui s’envole des cours le jour du Chabbat ou d’un voyageur qui s’assure d’avoir un endroit où s’arrêter pour le Chabbat, le Chabbat est une puissante déclaration au monde que l’univers a bien plus de sainteté que ce que l’œil peut en voir. C’est ce que les Macs ont annoncé cette semaine à l’Amérique par un slam dunk ; c’est ce que les Juifs disent au monde depuis des milliers d’années.

Shabbat Shalom !

à propos de l'auteur
Le rabbin Elchanan Poupko est rabbin, écrivain, enseignant et blogueur (www.rabbi poupko.com). Il est le président d'EITAN-The American Israel Jewish Network. Il est membre du comité exécutif du Conseil rabbinique d'Amérique.
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