Ki Tavo : L’échec n’est pas un orphelin

© Stocklib / photovs
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« Grand est l’art de commencer, mais plus grand est l’art de finir », disait le grand poète américain Henry Longfellow. Peu de mots dans l’histoire de l’humanité sont aussi puissants que les mots d’adieu de Moïse dans la Parashat Ha’azinue. Le chant de Ha’azinou tisse magnifiquement le passé, le présent et le futur, le positif et le négatif de l’histoire et du destin juifs dans une matière complexe et multicolore. Et pourtant, la fin de la Parasha, cet adieu, a le goût choquant et aigu de la déception.

En ce jour, l’Éternel parla à Moïse et lui dit: « Monte sur ce mont Avarim, sur le mont Nébo, qui est dans le pays de Moab, en face de Jéricho, et regarde le pays de Canaan, que je donne en propriété aux enfants d’Israël. Parce que tu m’as trahi au milieu des enfants d’Israël, aux eaux de Merivath

Kadesh, [dans] le désert de Zin, [et] parce que tu ne m’as pas sanctifié au milieu des enfants d’Israël.  » (Deutéronome chapitre 32:48)

Pourquoi ?

Pourquoi en sommes-nous restés au péché de Moïse et à son rejet du pays d’Israël ? Les rabbins enseignent que tout cela a eu lieu le dernier jour de la vie de Moïse. Pourquoi Moïse nous laisse-t-il avec une note sur le fait qu’il n’a pas été autorisé à entrer dans la terre promise ?

Pour aggraver la situation, nous devons tenir compte de la raison pour laquelle Moïse voulait entrer en terre d’Israël. Les rabbins enseignent:

« Rabbi Simlai a expliqué:  Pourquoi Moïse, notre maître, désirait-il entrer en terre d’Israël?  Voulait-il manger de ses fruits ou se rassasier de sa générosité?  Mais ainsi parla Moïse: « De nombreux préceptes ont été ordonnés à Israël qui ne peuvent être accomplis que sur la terre d’Israël.  Je veux entrer dans le pays pour qu’ils soient tous accomplis par moi. » (Sotah 14a)

Voici Moïse, qui veut entrer en terre d’Israël avec les intentions les plus pures, et qui, dans le cadre de ses adieux au peuple juif, reçoit une accroche: vous pourrez entrer en terre d’Israël, mais vous ne serez jamais autorisés à y entrer. Pourquoi cet avertissement? Pourquoi montre-t-on à Moïse la terre d’Israël sans lui accorder le droit d’y entrer? Si Moïse devait effectivement être exclu de la terre d’Israël, pourquoi la lui montrer?

Rabbi Shlomo Yitzchaki (1040-1105), le plus grand commentateur médiéval de Troyes, en France, explique les mots « mais vous n’y viendrez pas » en disant: « Mais je sais que la Terre vous est chère. C’est pourquoi je vous dis: « Montez [la montagne] et regardez-la ».

Même avec cette explication, nous sommes toujours en suspens. Pourquoi cela est-il mentionné dans le cadre des adieux de Moïse et pourquoi est-il utile de voir le pays? Moïse serait plutôt frustré de ne pas pouvoir aller dans le pays qu’il a maintenant pu voir.

Une fois, en passant le Chabbat avec le grand rabbin et kabbaliste, le rabbin Refael Abuhatzeira, j’ai entendu de sa part l’explication mystique suivante. Chaque personne a la chance d’avoir deux yeux, un ayin tova, un œil positif, et un ayin hara, un œil négatif. Lorsque nous voyons d’autres personnes réussir et être heureuses, nous utilisons notre ayin tova. Lorsque nous voyons les autres et leur souhaitons du mal, nous utilisons notre ayin hara. Nous avons tous la responsabilité de travailler à l’amélioration de notre ayin tova, en nous assurant que nous voyons tout avec un œil positif. Nous devons nous assurer que nous sommes heureux de voir nos amis réussir et que les autres se portent bien. La Torah nous dit (Bamidbar 24) que Bilam, à qui il manquait un œil « Il reprit sa parabole et dit: « La parole de Balaam, fils de Beor, et la parole de l’homme à l’œil ouvert. » Et Rachi (ibid) explique « Son œil avait été crevé et son orbite semblait ouverte.

La parole de Balaam, fils de Beor, et la parole de l’homme à l’œil ouvert.

Pour comprendre cela, nous devons comprendre la relation que Moïse avait avec les enfants d’Israël. Bien qu’il y ait peu d’expressions d’affection ou de temps pour beaucoup d’émotion dans la relation entre Moïse et Israël, Moïse est décrit comme l’ultime « berger fidèle » Ro’eh Ne’eman, celui dont les actions, bien plus que ses paroles, montrent un amour sans bornes pour le peuple juif. Il va maintenant faire ses adieux à ce peuple, s’inquiétant de la façon dont il va se comporter en son absence.

Cela me rappelle l’histoire de Todd Excell, qui a perdu la vie à cause d’un cancer en 2001, alors que sa fille, Emily, avait huit ans. Bien des années plus tard, lors de son mariage, Emily a pu entendre la lettre que son père avait écrite pour elle, pour être lue le jour de son mariage. Il a écrit:

A ma très chère fille Emily.

Tu es mon cœur et mon âme et tu le seras toujours.

Je t’écris cette lettre pour le jour de ton mariage pour te dire que je ne serai pas là de corps mais que je serai là d’esprit.

Je me souviens de l’époque où tu commençais à peine à marcher et de ce que ce serait de te conduire à l’autel le jour de ton mariage.

Marcher est un autre passage vers un nouveau départ. Le jour du mariage est comme un nouveau départ vers une vie avec une autre personne que tu aimes. Tu ne feras jamais rien tout seul… Tu as été mon rayon de soleil dans mes jours les plus sombres. Je veux que tu aies la meilleure vie et le meilleur amour que Dieu puisse te donner. Je te demande à toi et à ton mari de vous traiter mutuellement avec amour et respect. J’espère que tu auras des enfants que tu aimeras et chériras comme je l’ai fait avec toi… Je t’aime, Emily. Je sais que j’aimerais ton nouveau mari. Je serai toujours là quand tu iras quelque part. A ton nouveau mari, je marcherai avec toi aussi.

Bienvenue dans la famille, je t’aime.

Je t’aime, papa. »

C’est le sentiment avec lequel Moïse quitte le peuple juif. Rabbi Yisrael Adir, un jeune rabbin israélien, explique: Moïse a l’occasion de voir la terre d’Israël pour pouvoir mourir calmement, en sachant exactement où va son troupeau. Il peut voir l’endroit où ils vivront lorsqu’il ne sera plus avec eux. Non, Moïse ne pourra pas entrer dans le pays d’Israël. Moïse peut être un peu plus en paix en voyant la beauté et la puissance spirituelle du pays dans lequel ils sont sur le point d’entrer.

George Eliot a écrit « ce n’est que dans l’agonie de la séparation que nous regardons dans les profondeurs de l’amour ». Cela n’est nulle part plus clair que dans le cas de Moïse. Les adieux répétés, l’attention, l’amour et la préoccupation pour le peuple qu’il a conduit hors d’Égypte, sont remplis d’amour et de préoccupation, un amour et une préoccupation qui nous guident jusqu’à aujourd’hui.

Ktiva Ve’achatima Tova et Shabbat Shalom.

à propos de l'auteur
Le rabbin Elchanan Poupko est rabbin, écrivain, enseignant et blogueur (www.rabbi poupko.com). Il est le président d'EITAN-The American Israel Jewish Network. Il est membre du comité exécutif du Conseil rabbinique d'Amérique.
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