Kedoshim : Aime ton voisin comme toi-même. Vraiment ?

« Au fond de chaque personne cynique se trouve un idéaliste déçu », a déclaré le grand philosophe et penseur américain George Carlin (1937-2008).

Aucune affirmation ne traduit autant les sentiments de Carlin que le verset « Aime ton prochain comme toi-même » (Lévitique, 19). Comme toi-même ?! Bien sûr. Nous avons tous entendu parler de la règle d’or : « Traite les autres comme tu aimerais qu’ils te traitent » ou « Ne traite pas les autres comme tu n’aimerais pas être traité ».

Nous répétons cela aux écoliers presque tous les jours. Pourtant, attendre de quiconque qu’il soit capable d’aimer et de prendre soin d’une autre personne comme il le fait lui-même, c’est quelque chose de tout à fait différent.

Il s’ensuit que la prochaine question pour les cyniques et les rationalistes est la suivante : est-ce que cela fonctionne – comme une équation mathématique – dans les deux sens ? « Traite les autres comme tu aimerais que les autres te traitent » ; par conséquent, si cela ne te dérange pas d’être maltraité, peux-tu maltraiter les autres ?

Les rabbins les plus célèbres de l’époque de la Mishna ont été confrontés à cette question:

« Ben Azzai a dit : « Voici les générations d’Adam » (Genèse 5:1) est un grand principe de la Torah. Rabbi Akiva a dit : C’est un grand principe de la Torah : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lévitique 19:18). Par conséquent, il ne faut pas dire : « Puisqu’on me méprise, je dois aussi mépriser mon prochain ; puisque j’ai été maudit, je vais aussi maudire mon prochain ». (Beresheet Rabbah, Parshat Beresheet 24)

Sur quoi doit-on fonder l’essentiel de l’interaction humaine ? Ni Rabbi Akiva ni Ben Azzai ne sont en désaccord avec aucun des versets de la Torah mentionnés ci-dessus. La question est de savoir lequel est le centre de tout cela. Ben Azzai considère que la clé de la dignité humaine est le respect de l’image de Dieu, qui réside dans chaque être humain. Ce faisant, il ne peut y avoir de distinction entre une personne et une autre ; tous sont créés à l’image de Dieu. Le rabbin Akiva n’est pas d’accord. Le fait que nous soyons créés à l’image de Dieu n’est pas pertinent, car on pourrait alors prétendre : « Eh bien, j’ai l’image de Dieu en moi, et je souffre, alors que les autres souffrent aussi ! ».

R’ Yitzchak Bart, un constitutionnaliste et avocat israélien, explique la différence entre ces deux approches comme la différence entre un traitement dynamique des autres versus un traitement statique des autres. Lorsque nous respectons les autres parce qu’ils sont créés à l’image de Dieu, les choses ne peuvent pas aller trop mal, mais elles ne peuvent pas non plus aller trop bien. Une telle perspective est similaire à la Déclaration d’indépendance des États-Unis :

« Nous tenons ces vérités pour évidentes, que tous les hommes sont créés égaux, qu’ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables, que parmi ceux-ci se trouvent la vie, la liberté et la recherche du bonheur. »

Nous traitons les autres avec dignité et respect ; nous n’empiétons pas sur leurs droits et, espérons-le, ils n’empiètent pas sur les nôtres. Selon Ben Azzai, la caractéristique la plus fondamentale de l’interaction avec les autres – tout comme la Déclaration d’indépendance des États-Unis – consiste à fixer des limites, à reconnaître que les autres sont créés à l’image de Dieu et doivent être traités comme tels.

Rabbi Akiva adopte une approche différente, plus chaleureuse. Ne cherchez pas seulement à savoir comment ne pas traiter vos amis, mais voyez ce que vous pouvez faire pour les traiter correctement. Peu de commentateurs articulent une approche équilibrée, mais passionnée de ce commandement comme Rabbi Moïse Ben Na’hman (1194-1270) dans son commentaire sur ce verset. Il écrit avec audace :

« La phrase « aime ton prochain comme toi-même » est une exagération, car le cœur d’une personne n’acceptera pas qu’elle aime son prochain comme elle s’aime elle-même. De plus, Rabbi Akiva a déjà enseigné (Bava Metzia 62) : « Ta vie passe avant celle de ton prochain. »

Wow.

Tu parles de diminuer les attentes.

Et pourtant, le Ramban continue à affirmer avec passion :

 » La Torah nous enjoint ici d’aimer son prochain de tout ce avec quoi il s’aime lui-même, [pour recevoir] tous les bienfaits [qu’il souhaite pour lui-même]… Il se peut parfois qu’une personne souhaite à son prochain certains bienfaits, mais seulement la richesse, et non la sagesse et autres choses du même genre. Mais même s’il souhaite à son ami cher tout le bien possible, c’est-à-dire la richesse, l’honneur, le savoir et la sagesse, il ne le rendra pas égal à lui, mais il désirera toujours dans son cœur une plus grande part de tous les avantages. Et [donc] la Torah a ordonné qu’il n’y ait pas cette jalousie mesquine dans son cœur. Au contraire, l’homme doit souhaiter à son prochain du bien en tout, tout comme il le fait dans son cas, et ne mettre aucune limite à son amour. »

Cette lecture est inspirée par la proximité du verset avec l’interdiction de se venger ou de garder rancune. La définition d' »aimer son prochain » consiste à être heureux pour lui. Soyez heureux pour l’autre personne ; ne considérez pas sa réussite comme nuisible à la vôtre. Tout comme vous ne seriez pas contrarié si vous gagniez à la loterie, ne soyez pas contrarié lorsque votre ami réussit. Selon Nachmanide, c’est le sens de l’expression « aime ton prochain comme toi-même » : sois heureux pour les autres et ne leur en veux pas de leur réussite. Dans cette optique, vous pouvez vous rapprocher de l’amour des autres comme vous-même. Mais c’est loin d’agir et de prendre soin des autres.

Il faut parfois avoir recours au négatif pour comprendre le positif.

Dans son commentaire, Rabbi Joseph ben Isaac le Tosefiste, également connu sous le nom de Bechor Shor, d’Orléans (12e siècle), éclaire ce verset d’une perspective radicalement différente. Dans l’épisode suivant, les rabbins illustrent la définition de l’absence de vengeance ou de rancune. Un dimanche, M. A se rend chez M. B et lui demande d’emprunter un marteau. M. B, qui avait un marteau, a refusé. Juste parce que. Le lendemain, M. B a besoin d’un tournevis et se rend chez M. A, qui en a un, pour le lui demander. Si M. A refuse de prêter le tournevis à M. B, en représailles au refus de B de lui prêter un marteau, ce serait la définition de la vengeance. Si A accepte de prêter le tournevis mais ajoute ensuite : « Je te le donne parce que je suis plus gentil que toi », ce serait la définition de la rancune.

Rabbi Yosef Bechor Shor demande : pourquoi avons-nous besoin de ce commandement ? Pourquoi la Torah n’a-t-elle pas ordonné que nous prêtions notre marteau ou notre tournevis dès le départ ? Pourquoi attendre la suite des événements ? Sa réponse est exprimée dans les termes les plus puissants. Lorsque nous ne prêtons pas quelque chose à un ami, c’est généralement à cause de notre attachement à cet objet. Lorsque nous ne prêtons pas dans le but de nous venger, c’est personnel. Dieu dit : « Tenatze’ ach Ahava she’ yesh lecha immi, » laisse l’amour que j’ai pour toi, surmonter le ressentiment que tu peux avoir pour lui. Prête-le-lui à cause de mon amour pour toi.

Lorsque Dieu dit : « Aime ton prochain comme toi-même », il ne parle pas de l’amour que tu te portes à toi-même, mais de l’amour qu’il a pour toi. Plus vous reconnaissez l’amour que Dieu a pour vous, plus vous projetez facilement cet amour sur les autres. La génération actuelle, plus que toute autre, a prouvé que le fait de se concentrer sur les « droits » et les « avantages » ne peut pas soutenir la société.

Nous avons besoin d’un monde dans lequel nous agissons pour aider les autres, prendre soin des autres et veiller les uns sur les autres. « Tenatze’ ach Ahava she’ yesh lecha immi », laisse l’amour que j’ai pour toi, surmonter le ressentiment que tu peux avoir pour lui.

Lève-toi, vois ce que tu peux faire pour prendre soin des autres, même si tu as des rancœurs légitimes à leur égard, à cause de l’amour que J’ai pour toi. Dans cette compréhension, ce n’est pas « aime ton prochain comme toi-même », c’est « aime ton prochain comme je t’aime ».

Puissions-nous être bénis de voir un monde qui apprend à regarder au-delà d’une « déclaration des droits » passive, et qui embrasse la responsabilité mutuelle et le souci des autres.

Shabbat Shalom.