Emor : La gloire de l’échec

© Stocklib / Ngampol Thongsai
© Stocklib / Ngampol Thongsai

« Il peut y avoir de la gloire dans l’échec et du désespoir dans le succès. » – Abraham Lincoln.

Nous étions en 2008, un vendredi soir, et c’était un magnifique dîner de Chabbat. J’étais assis à la table de Chabbat élégamment dressée au domicile de M. Mark Bane, un avocat new-yorkais spécialisé dans les faillites devenu par la suite président de l’Union orthodoxe.

Avec d’autres étudiants de la Yeshiva, nous nous sommes assis, avons dégusté le dîner de Chabbat et discuté des problèmes contemporains peu de temps après l’effondrement du marché financier et les conséquences dévastatrices de la chaîne de Ponzi de Bernie Madoff. « Vous savez où les problèmes commencent ? » nous a demandé M. Bane, « quand les gens ne sont pas capables d’accepter l’échec ». La discussion qui a suivi s’est poursuivie tard dans la nuit.

Nous avons tous été intrigués par le concept et avons écouté avec grande attention afin de comprendre ses propos.

Il a poursuivi en expliquant que les plus grandes catastrophes financières proviennent souvent de l’incapacité d’un individu à accepter l’échec. Comme dans le cas de M. Maddoff, s’il n’avait pas couvert ses pertes et avait simplement admis son échec, il n’aurait pas eu à construire un château de cartes et à atteindre de tels niveaux de perte et de dévastation. Il en va de même pour d’autres personnes.

Dans de nombreux cas, si les personnes qui ont subi une perte professionnelle avaient été à l’aise pour la reconnaître, déménager dans une autre maison, dans un quartier plus modeste, et s’étaient battues pour remonter la pente, tant de cas de fraude et de déception auraient pu être évités. S’ils avaient été fiers de ce que M. Bane appelle « la gloire de l’échec », c’est-à-dire la capacité d’admettre une erreur – malgré l’image négative que l’on peut en retirer – et de vivre avec ses conséquences, tant de difficultés auraient pu être évitées.

« La gloire de l’échec » n’est pas un terme qu’il réserve aux individus. Tant d’institutions, de causes et d’opérations auraient pu s’épargner une dévastation financière et éthique si elles avaient reconnu leurs erreurs, assumé leurs échecs et poursuivi leur chemin.

Les gros problèmes commencent avec les dissimulations, le déni et lorsque les gens refusent d’accepter un échec, le plus souvent par crainte de l’image publique.

Les Juifs associent souvent l’échec personnel – ou le succès – dans la sphère publique aux concepts de Kiddush Hashem – sanctifier le nom de Dieu – et de Chillul Hashem, profaner le nom de Dieu.

Cachée au milieu de notre Paracha, la Torah nous donne notre commandement le plus solennel et le plus complet :

« Vous garderez mes commandements et les mettrez en pratique. Je suis le Seigneur. Tu ne profaneras pas Mon Saint Nom. Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël. Je suis le Seigneur qui vous sanctifie, qui vous a fait sortir du pays d’Égypte, pour être un Dieu pour vous. Je suis le Seigneur. » (Vayikra 22)

Ces deux côtés de la médaille – l’obligation de sanctifier le nom de Dieu et l’interdiction de le profaner – sont souvent discutés dans le contexte de l’image publique que nous projetons.

Le rabbin demande:  » Quelles sont les circonstances qui provoquent la profanation du nom de Dieu ? Par exemple, dans le cas de quelqu’un comme moi, puisque je suis une personnalité publique, si je prends de la viande chez un boucher et que je ne lui donne pas immédiatement de l’argent, les gens risquent de penser que je n’avais pas du tout l’intention de payer. Ils me considéreraient comme un voleur et apprendraient de mon comportement qu’il est permis de voler. » (Talmud Yoma 86a)

Le concept de sanctification ou de profanation du nom de Dieu est compris à travers le regard des individus qui associent une personne à la parole de Dieu et la façon dont cette personne projette ce comportement au public.

Rabbi Yochanan continue de faire passer cette norme à un tout autre niveau: « Quel est un exemple de profanation du nom de Dieu ? Par exemple, si je marche quatre mètres sans Torah et sans Tefilin, et que les passants ne savent pas que c’est seulement à cause de la faiblesse de mon corps, ce serait une profanation du nom de Dieu. Yitzchak de l’école de Rabbi Yanaï a dit: Dans tous les cas où les amis d’une personne sont gênés à cause de sa réputation, c’est-à-dire que ses amis sont gênés à cause de ce qu’ils entendent dire de lui, il s’agit d’une profanation du nom de Dieu« .

Une fois encore, la profanation du nom de Dieu dépend beaucoup de la perception du public. Inversement, la sanctification du nom de Dieu dépend beaucoup de la perception du public : Abaye a dit : « Et tu aimeras le Seigneur ton Dieu » (Deutéronome 6:5), ce qui signifie que tu feras aimer le nom du Ciel. Comment doit-on s’y prendre ? Il faut le faire en lisant la Torah, en apprenant le Mishna, en servant les érudits de la Torah et en étant agréable avec les gens dans ses transactions commerciales. Que dit-on d’une telle personne ? Heureux son père qui lui a enseigné la Torah, heureux son professeur qui lui a enseigné la Torah, malheur aux gens qui n’ont pas étudié la Torah. Lorsque la Torah est enseignée, ses voies sont agréables, comme ses actes sont corrects. Le verset dit:  » Tu es mon serviteur, Israël, en qui je serai glorifié  » (Isaïe 49, 3).  »

Sanctifier, le nom de Dieu est défini comme reflétant publiquement les valeurs et les leçons que l’on chérit. Le Kiddouch Hachem est considéré comme un moyen de projeter aux autres le sérieux avec lequel on prend les valeurs de la foi et de l’éthique. Plus la personne est considérée par le public, plus on attend d’elle qu’elle projette une image éthique et morale qui reflète les valeurs qu’elle défend.

Et pourtant, il existe de nombreux exemples dans la Torah qui reflètent exactement le contraire.

Le Talmud déclare ce qui suit à propos de l’histoire de Juda et Tamar, une histoire dans laquelle Juda admet publiquement avoir eu une relation interdite avec Tamar – certainement un chillul Hashem public assez grave :

Le verset dit: « Et Juda les reconnut, et dit : Elle est plus juste que moi, dans la mesure où je ne l’ai pas donnée à Shélah, mon fils  » (Genèse 38, 26). Rav Ḥanin bar Bizna dit la même que dit Rabbi Shimon Ḥasida: Joseph, qui a sanctifié le nom du Ciel en privé en ne commettant pas d’adultère avec la femme de Potiphar, a mérité qu’une lettre du nom du Saint, Béni soit-Il, soit ajoutée à son nom…

Juda, qui a sanctifié le nom du Ciel en public, a mérité que son nom entier soit appelé par le nom du Saint, Béni soit-Il, car toutes les lettres du nom ineffable de Dieu sont incluses dans le nom de Juda, avec l’ajout de la lettre dalet. Quand il se confessa et dit : « Elle est plus juste que moi », une voix divine s’éleva et dit : Tu as sauvé Tamar et ses deux enfants en son ventre d’être brûlés par le feu. Par ta vie, c’est-à-dire par ton mérite, je sauverai du feu trois de tes enfants. Et qui sont-ils ? Hanania, Mishaël et Azaria (voir Daniel, chapitre 3)  »

Juda, admettant publiquement avoir eu une relation interdite – hautement immorale – avec Tamar est un Kiddush Hashem ? Pouvez-vous imaginer ce qui se passerait si le plus grand rabbin d’aujourd’hui confessait ouvertement la même chose en public ? Il est certain que chaque personne religieuse baisserait la tête et murmurerait avec découragement dans son souffle : « Oh, quel Chillul Hashem ! », quelle profanation du nom de Dieu. Et pourtant, le Talmud y fait référence comme à un Kiddouch Hachem.

Alors que certains conseilleraient à Juda de mentir au sujet de sa relation avec Tamar pour « éviter un Chillul Hashem », le Talmud considère l’aveu de Juda de ce qu’il a fait de mal comme un Kiddush Hashem – la sanctification du nom de Dieu.

La raison en est – j’ai entendu mon cher ami le Cantor Aaron Gerstel – qu’un Kiddouch Hachem ne peut s’aligner que sur ce qui est objectivement juste. Un Kiddush Hashem peut signifier le plus souvent se comporter de la manière la plus admirable possible, mais parfois, un Kiddush Hashem implique d’embrasser la gloire de l’échec. Admettre que l’on a mal agi et vivre avec les conséquences.

Dans un monde où les projections publiques de ce que nous sommes sont plus importantes que jamais, et à une époque où nous pensons tellement à l’image que nous donnons au monde, n’oublions jamais qu’un Kiddush Hashem consiste à aligner notre intérieur sur notre extérieur.

N’oublions pas que parfois, nous échouerons – nous échouerons même misérablement – et c’est bien ainsi. Si nous acceptons parfois la gloire de l’échec et veillons à ne jamais sacrifier notre intégrité sur un quelconque autel, nous serons certainement capables de sortir de n’importe quelle crise, plus forts, meilleurs et plus saints.

à propos de l'auteur
Le rabbin Elchanan Poupko est rabbin, écrivain, enseignant et blogueur (www.rabbi poupko.com). Il est le président d'EITAN-The American Israel Jewish Network. Il est membre du comité exécutif du Conseil rabbinique d'Amérique.
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