Emor : La gloire de l’échec
“Il peut y avoir de la gloire dans l’échec et du désespoir dans le succès…” Abraham Lincoln
Nous étions en 2008 et c’était un magnifique dîner de Chabbat. J’étais assis à la table de Chabbat élégamment dressée au domicile de M. Mark Bane, un éminent avocat new-yorkais spécialisé dans les faillites, devenu président de l’Union orthodoxe. Avec d’autres étudiants de la Yeshiva, je me suis assis, j’ai apprécié le dîner de Chabbat et j’ai discuté de questions contemporaines. C’était peu de temps après l’effondrement du marché financier et les conséquences dévastatrices de la chaîne de Ponzi de Bernie Madoff. « Vous savez où les problèmes commencent ? » M. Bane nous a demandé : »Quand les gens ne sont pas capables d’accepter l’échec. » La discussion qui a suivi s’est poursuivie tard dans la nuit.
Nous étions tous intrigués par le concept et avons écouté pour en savoir plus.
Il a poursuivi en expliquant que, souvent, les plus grandes dévastations financières découlent de l’incapacité d’un individu à accepter l’échec. Dans le cas de M. Madoff, s’il n’avait pas couvert ses pertes et avait simplement admis son échec, il n’aurait pas eu à construire un château de cartes et à atteindre de tels niveaux de perte et de dévastation.
Il en va de même pour d’autres personnes. Si les personnes qui ont subi une perte professionnelle avaient été à l’aise pour le reconnaître, avaient emménagé dans une autre maison dans un quartier plus modeste et s’étaient battues pour revenir sur le devant de la scène, tant de cas de fraude et de déception plus importants auraient pu être évités. S’ils avaient été fiers de ce que M. Bane appelle « la gloire de l’échec », c’est-à-dire la capacité d’admettre une erreur malgré l’atteinte à l’image publique, et de vivre avec ses conséquences, tant de difficultés auraient pu être évitées.
« La gloire de l’échec » n’est pas un terme qu’il réservait aux individus. Tant d’institutions, de causes et d’opérations auraient pu s’épargner une dévastation financière et éthique si elles avaient reconnu leurs erreurs, assumé leur échec et continué à avancer. Les gros problèmes commencent avec les dissimulations, le déni et le refus d’accepter un échec public.
Les Juifs associent souvent l’échec personnel – ou le succès – dans la sphère publique aux concepts de Kiddush Hashem – sanctifier le nom de Dieu – et de Chillul Hashem, profaner le nom de Dieu.
Caché au milieu de notre Parasha se trouve notre commandement le plus solennel et le plus complet :
« Vous garderez mes commandements et les mettrez en pratique. Je suis le Seigneur. Vous ne profanerez pas Mon Saint Nom. Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël. Je suis le Seigneur qui vous sanctifie, qui vous a fait sortir du pays d’Égypte, pour être un Dieu pour vous. Je suis le Seigneur. » (Lévitique 22)
Ces deux côtés de la médaille – l’obligation de sanctifier le nom de Dieu et l’interdiction de le profaner – sont souvent discutés dans le contexte de l’image publique que nous projetons.
« Quelles sont les circonstances qui provoquent la profanation du nom de Dieu ? dit le Rav : Par exemple, dans le cas de quelqu’un comme moi, étant donné que je suis une personnalité publique importante, si je prends de la viande chez un boucher et que je ne lui donne pas de l’argent immédiatement, il est probable que les gens pensent que je n’avais pas du tout l’intention de payer. Ils me considéreront comme un voleur et apprendront de mon comportement qu’il est permis de voler. » (Talmud Yoma 86a)
Le concept de sanctification ou de profanation du nom de Dieu est compris à travers le prisme de la position morale publique et des normes de comportement.
Rabbi Yochanan porte cette norme à un tout autre niveau :
« Rabbi Yochanan a dit : Quel est un exemple de profanation du nom de Dieu ? Par exemple, quelqu’un comme moi, si je marchais quatre coudées sans Torah et sans Teffilin, et que les spectateurs ne savaient pas que c’est seulement à cause de la faiblesse de mon corps, ce serait une profanation du nom de Dieu. Yitzchak de l’école de Rabbi Yannai a dit : Chaque fois que les amis d’une personne sont gênés à cause de sa réputation, c’est-à-dire que ses amis sont gênés à cause de ce qu’ils entendent dire de lui, il s’agit d’une profanation du nom de Dieu ».
Une fois encore, la définition d’une profanation du nom de Dieu dépend beaucoup de la perception du public. De même, la définition de la sanctification du nom de Dieu dépend beaucoup de la perception du public :
« Abaye a dit : Comme il a été enseigné dans une Baraita qu’il est dit : « Et tu aimeras le Seigneur ton Dieu » (Deutéronome 6:5), ce qui signifie que tu feras aimer le nom du Ciel. Comment doit-on s’y prendre ? En lisant la Torah, en apprenant la Mishnah, en servant les érudits de la Torah et en étant agréable avec les gens dans ses transactions commerciales. Que dit-on d’une telle personne ? Heureux
son père qui lui a enseigné la Torah, heureux son professeur qui lui a enseigné la Torah, malheur aux gens qui n’ont pas étudié la Torah. Untel, qui lui a enseigné la Torah, voyez comme ses voies sont agréables, comme ses actes sont corrects. Le verset dit de lui et d’autres comme lui : « Tu es mon serviteur, Israël, en qui je serai glorifié. » (Esaïe 49:3)
Sanctifier le nom de Dieu est défini comme reflétant publiquement les valeurs et les leçons que l’on chérit. Le Kiddouch Hachem est considéré comme un moyen de projeter aux autres le sérieux avec lequel on prend les valeurs de la foi et de l’éthique. Plus la personne est considérée par le public, plus on attend d’elle qu’elle projette une image éthique et morale qui reflète les valeurs qu’elle défend.
Et pourtant, il existe de nombreux exemples dans la Torah qui reflètent exactement le contraire.
Le Talmud, à propos de l’histoire dans laquelle Juda admet publiquement avoir eu une relation interdite avec Tamar – certainement un Chillul Hashem public assez grave – déclare ce qui suit :
« Et Juda les reconnut, et dit : Elle est plus juste que moi, car je ne l’ai pas donnée à mon fils Shélah » (Genèse 38:26). Rav Ḥanin bar Bizna dit que Rabbi Shimon Ḥasida dit : Joseph, qui a sanctifié le nom du Ciel en privé en ne commettant pas d’adultère avec la femme de Potiphar, a mérité qu’une lettre du nom du Saint, Béni soit-Il, soit ajoutée à son nom… Juda, qui a sanctifié le nom du Ciel en public, a mérité que son nom entier soit appelé par le nom du Saint, Béni soit-Il, car toutes les lettres du nom ineffable de Dieu sont incluses dans le nom de Juda, avec l’ajout de la lettre dalet. Quand il se confessa et dit : « Elle est plus juste que moi », une voix divine s’éleva et dit : Tu as sauvé Tamar et ses deux enfants en son sein d’être brûlés par le feu. Par ta vie, c’est-à-dire par ton mérite, je sauverai du feu trois de tes enfants. Et qui sont-ils ? Hanania, Mishael et Azaria » (Daniel 3).
Quoi ?!
Judah admettant publiquement avoir eu une relation interdite – hautement immorale – avec Tamar est un Kiddush Hashem ? Pouvez-vous imaginer ce qui se passerait si le plus grand rabbin d’aujourd’hui confessait ouvertement la même chose en public ? Il est certain que chaque personne religieuse baisserait la tête et murmurerait avec découragement dans son souffle : « Oh, quel Chillul Hashem ! » quelle profanation du nom de Dieu. Et pourtant, le Talmud y fait référence comme à un Kiddush Hashem.
Tandis que certains conseilleraient à Juda de mentir au sujet de sa relation avec Tamar pour « éviter un Chillul Hashem », le Talmud considère l’aveu de Juda de ce qu’il a fait de mal comme un Kiddush Hashem – la sanctification du nom de Dieu.
La raison de cette référence – selon mon cher ami le Cantor Aaron Gerstel – est qu’un Kiddouch Hachem ne peut s’aligner que sur ce qui est objectivement juste. Un Kiddush Hachem peut généralement signifier se comporter de la manière la plus admirable possible, mais parfois, un Kiddush Hachem implique d’accepter la gloire de l’échec. C’est admettre que nous avons commis une erreur et vivre avec les conséquences.
Dans un monde où l’image publique compte plus que jamais, n’oublions jamais que le Kiddouch Hachem consiste à aligner notre intérieur sur notre extérieur. N’oublions pas que parfois nous échouerons – nous échouerons même misérablement – et c’est bien ainsi. Si nous acceptons parfois la gloire de l’échec et veillons à ne jamais sacrifier notre intégrité sur un quelconque autel, nous serons certainement capables de sortir de n’importe quelle crise plus forts, meilleurs et plus saints.