Bereshit : Le fanatisme de l’amitié

© Stocklib / Cohen
© Stocklib / Cohen

Alors que les quatre dernières Parasha de la Torah couvrent un jour – le dernier jour de la vie de Moïse – la première Parsaha de la Torah couvre des milliers d’années. Adam et Eve, Caïn et Abel, et toutes les générations jusqu’à l’époque de Noé. Le thème le plus commun à toutes ces histoires ? L’idée radicale qui a changé le monde : l’amitié. 

L’histoire de l’amitié et du besoin de s’associer précède même l’histoire d’Adam et Eve. 

« Le Seigneur Dieu forma l’homme de la poussière du sol, il souffla dans ses narines une âme de vie, et l’homme devint une âme vivante. » (Genèse 2:7)

La création même de l’humanité est l’histoire d’un partenariat improbable: le corps et l’âme. Alors que de nombreuses cultures anciennes, et certaines jusqu’à aujourd’hui, croyaient à un conflit intérieur et à deux forces irréconciliables réunies en l’homme, le judaïsme est venu et a enseigné que nous sommes incarnés par une âme divine, une âme qui doit travailler en harmonie avec notre corps.  

Le Midrash (Vayikrah Rabbah, 4) raconte une parabole fascinante, qui met en évidence la coordination entre le corps et l’âme :

Rabbi Ishmael a enseigné une parabole à un roi qui possédait un verger et dans lequel il y avait de beaux fruits frais. Le roi y plaça des gardes, un boiteux et un aveugle. Il leur dit: « Prenez soin de ces beaux fruits. Au bout de quelques jours, le boiteux dit à l’aveugle: « Je vois de beaux fruits dans le verger ». L’aveugle lui dit: « Apportez-les, et nous mangerons ! ». Le boiteux dit à l’aveugle: « Je le ferais si je pouvais marcher ! ». L’aveugle répondit: « [Je le ferais] si je pouvais voir ! ». Le boiteux monta sur le dos de l’aveugle, et ils mangèrent les prémices, puis ils s’en allèrent et retournèrent chacun à sa place. Quelques jours après, le roi entra dans ce verger. Il leur dit : « Où sont les beaux fruits ? ». L’aveugle lui dit : « Mon seigneur le roi, si je pouvais voir, je le ferais! ». Le boiteux lui dit: « Je le ferais si je pouvais marcher ! ». Le roi comprit ce qu’ils avaient fait. Il plaça le boiteux sur le dos de l’aveugle, et ils se mirent à marcher. » Ainsi, dans le futur, le Saint Béni soit-Il dira à l’âme : « Pourquoi as-tu transgressé devant Moi ? « . Elle lui répondra: « Maître de l’univers ! Je n’ai pas péché. C’est le corps qui a péché ! Dès que je l’ai quitté, j’ai été comme un oiseau pur qui s’envole dans les airs. Comment ai-je transgressé devant Toi ? » Dieu dira au corps: « Pourquoi as-tu transgressé devant Moi ? » Le corps lui répondra: « Maître de l’univers ! Je n’ai pas péché. C’est l’âme qui a péché ! Depuis qu’elle m’a quitté, j’ai été ballotté comme on jette une pierre sur le sol. Comment aurais-je transgressé devant toi ?! » Que fait le Saint Béni soit-Il pour eux ? Dieu apporte l’âme et la met dans le corps et les juge ensemble… »

Dans l’univers idéal, le corps et l’âme travaillent ensemble pour le bien. S’ils ne travaillent pas pour le bien, Dieu ne les juge pas séparément – ils sont jugés comme un seul être. 

La Parasha continue avec le thème de l’amitié, le plus grand partenariat de tous les temps :

Et le Seigneur Dieu dit: « Il n’est pas bon que l’homme soit seul; je lui ferai une compagne en face de lui »… Et le Seigneur Dieu fit tomber sur l’homme un profond sommeil, et il s’endormit, et il prit un de ses côtés, et il referma la chair à sa place. Et le Seigneur Dieu fit du côté qu’Il avait pris à l’homme une femme, et Il l’amena à l’homme. Et l’homme dit : « Cette fois, c’est l’os de mes os et la chair de ma chair. Celle-ci sera appelée ishah (femme), car elle a été prise de ish (homme) ». C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère, et s’attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chair ».

L’homme et la femme, aussi différents qu’ils puissent être, doivent devenir une seule chair. Une seule unité de travail. Bien que cela puisse nous sembler évident, cette compréhension est radicale et transformatrice. D’un monde qui considérait souvent les femmes comme une propriété ou comme une personne dont les droits humains pouvaient lui être retirés sur décision de justice, le judaïsme est venu et a considéré l’homme et la femme comme faisant partie d’une équipe qui doit travailler ensemble, un partenariat sacré. Ce partenariat et la manière dont il doit fonctionner sont mis en évidence lors du péché du fruit défendu.

Dieu dit à l’homme qu’il peut manger de tous les fruits du jardin d’Eden, mais pas du fruit de l’arbre de la connaissance. Le serpent séduit Eve pour qu’elle mange de ce fruit, qui le donne à son tour à son mari. Alors que leur relation était censée s’unir pour le bien, c’est un échec de la relation; au lieu de se soutenir mutuellement pour le bien, ils violent la parole de Dieu – ensemble. Mais cela ne s’arrête pas là. Lorsque Dieu demande à l’homme s’il a mangé de l’arbre de la connaissance, Adam fait ce que les hommes font le mieux: il accuse sa femme.

« L’homme dit: « La femme que tu as donnée [pour être] avec moi, elle m’a donné de l’arbre, et j’en ai mangé. » (3:12)

Rachi, le grand rabbin Shlomo Yitzchaki, citant le Talmud, déclare: « celle que Tu as donnée [pour être] avec moi »: Ici, il [Adam] a montré son ingratitude. « 

Plutôt que d’être reconnaissant et de montrer de la gratitude pour sa compagne, Adam désigne Eve comme la source de son propre échec. La leçon ? Le compagnonnage, l’amitié, la camaraderie sont là pour nous – et non contre nous. Le livre de la Genèse est un récit convaincant sur le puissant potentiel des amitiés et les incroyables périls de l’esprit de parti. L’exemple suivant est le plus évident de tous, mais il ne s’est pas encore totalement installé dans l’esprit de l’humanité à ce jour: Caïn et Able. 

Les deux fils d’Adam et Eve, Caïn et Able, ont le don de la fraternité; ils peuvent être là l’un pour l’autre et se soutenir mutuellement. Dieu leur demande à tous deux d’apporter des sacrifices et il s’avère que l’un fait mieux que l’autre. 

« Le Seigneur s’est tourné vers Abel et vers son offrande. Mais il ne se tourna pas vers Caïn et son offrande. Caïn en fut très irrité, et son visage tomba. » (Genèse 4:5)

Au lieu de se soutenir mutuellement, ou d’élever le niveau de l’autre, cette relation ne fait qu’attiser la jalousie et la douleur. Dieu ne laisse pas les choses en l’état et tente de réorienter la relation :

« L’Éternel dit à Caïn: « Pourquoi es-tu irrité, et pourquoi ton visage est-il abattu ? N’est-ce pas pour que, si tu t’améliores, il te soit pardonné ? « .

Le moins que l’on puisse dire, c’est que Caïn n’a pas pris cela dans le bon sens.

« Caïn parla à son frère Abel, et comme ils étaient dans les champs, Caïn se leva contre son frère Abel et le tua. »

En réfléchissant à la Parasha de Bereshit, et en fait à l’ensemble du livre, une chose est plus évidente que jamais: les êtres humains ne peuvent se réaliser qu’en travaillant avec les autres, qu’il s’agisse du corps et de l’âme, du mari et de la femme, des frères et sœurs ou des communautés. Cette puissante opportunité s’accompagne de défis incroyables. Il ne s’agit pas de nous obliger à abandonner complètement cette idée, mais plutôt de nous rappeler la nécessité d’exploiter correctement cette nouvelle idée radicale de l’amitié. Cette idée n’est pas simple ou facile à réaliser. Elle exige un travail acharné, un dévouement, un engagement, voire un engagement fanatique envers un monde qui peut être considéré comme un tout plutôt que comme un tout fragmenté. 

Shabbat Shalom.

à propos de l'auteur
Le rabbin Elchanan Poupko est rabbin, écrivain, enseignant et blogueur (www.rabbi poupko.com). Il est le président d'EITAN-The American Israel Jewish Network. Il est membre du comité exécutif du Conseil rabbinique d'Amérique.
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