Behoukotai : Le mot endormi durant des millénaires

© Stocklib / Nir Naamat
© Stocklib / Nir Naamat

Il est rare qu’un mot n’apparaisse qu’une seule fois dans toute la Bible. Il est encore plus rare que ce mot disparaisse des sources juives, pour ensuite refaire surface dans un contexte historique puissant. C’est exactement ce qui se passe dans la Paracha de cette semaine, qui coïncide avec un anniversaire historique fascinant.

Décrivant une option binaire, la Paracha Behoukotai trace deux voies pour le peuple juif : nous pouvons soit adhérer aux commandements de Dieu et profiter de son abondance et de ses bénédictions, vivre en sécurité sur la terre d’Israël et être proche de Dieu. Si les enfants d’Israël choisissent la voie de la rébellion et violent les commandements de Dieu, ils subiront l’exil, la famine et l’éloignement spirituel de Dieu.

Lorsqu’elle parle des récompenses liées au fait de suivre le « bon » chemin, la Torah décrit en détail les récompenses spirituelles liées à l’adhésion aux commandements de Dieu, tout comme elle a décrit les récompenses physiques. Il nous est dit :

J’établirai ma demeure au milieu de vous, et mon âme ne vous aura point en horreur. Je marcherai au milieu de vous, je serai votre Dieu, et vous serez mon peuple. Je suis l’Eternel, votre Dieu, qui vous a fait sortir du pays d’Egypte, qui vous a tirés de la servitude; j’ai brisé les liens de votre joug, et je vous ai fait marcher droit, la tête levée. Kommemiyut« . (Vayikra 26)

Les commentaires (R. Dovid Hoffman et d’autres) s’empressent de noter que le mot « Kommemiyut », qui signifie « droit », n’est mentionné nulle part ailleurs dans tout le Tanakh. Alors, que signifie ce mot et à quoi fait-il référence ?

Il existe deux écoles de pensée parmi les analystes. La lecture simple du verset est qu’il parle de Dieu conduisant les Juifs hors d’Égypte d’une manière droite. C’est la ligne adoptée par Rachi, Chizkuni, Rabbi Yosef Bechor Shor, et d’autres commentaires qui s’alignent sur la signification la plus simple et la plus évidente du verset. Dieu a brisé le joug de l’esclavage égyptien et nous a fait sortir d’Égypte avec fierté et dignité.

Cependant, d’autres commentateurs y voient une promesse pour l’avenir, et non une réflexion sur le passé. Le grand traducteur romain Mishnaic qui s’est converti au judaïsme pendant la pire oppression Rome des Juifs – Unkelus – traduit le terme différemment. Pour Unkelus, il s’agit de parler de l’avenir. Il y voit une promesse de liberté et de fierté dans laquelle Dieu amènera les Juifs.

Le Midrash (Lekach Tov cité par Aderet Eliyahu) fait de même en parlant de la droiture du peuple juif. Le Midrash utilise une parabole pour expliquer la signification de ceci :

« Ceci est comparable à une personne qui avait une vache qu’elle utilisait pour labourer son champ, un jour, il [le propriétaire] a prêté sa vache à une autre personne qui avait dix enfants. Cet homme a laissé chacun de ses enfants travailler le sol avec cette vache, l’un après l’autre, jusqu’à ce que la vache soit surmenée et reste à sa place. Le moment venu, toutes les vaches sont reparties, et seule cette vache est restée assise et ne voulait pas bouger. Personne n’était capable de la déplacer ou d’apaiser la vache.

Finalement, le propriétaire est venu, a enlevé le joug qui pesait sur la vache, et la vache s’est mise à marcher. De même, les enfants d’Israël dans ce monde sont persécutés une nation après l’autre et la douleur est immense. Bientôt, lorsque la fin des temps arrivera, Dieu ne commencera pas à négocier avec les nations du monde en disant : « Pourquoi avez-vous fait ceci ou cela à mes enfants ? ». Au contraire, Dieu viendra et brisera immédiatement le joug de l’oppression sur les enfants d’Israël.

Dans cette perspective, la promesse de Dieu de nous conduire Kommemiyut-droit, est une promesse d’avenir qui nous est accordée dans le futur après beaucoup de persécutions et d’exil. C’est une bénédiction qui ne devient possible qu’après de nombreuses années maudites de douleur et de souffrance.

Il n’est donc pas surprenant que Kommemiyut – un autre mot pour liberté et fierté – ne soit pas apparu dans de nombreux textes juifs au cours de nos milliers d’années d’exil. Il est intéressant de noter qu’il est apparu au premier plan de notre concision en 1948.

Alors qu’Israël préparait sa déclaration d’indépendance, le mot apparaît dans son tout premier paragraphe :

« Sur la terre d’Israël, le peuple juif s’est levé ; [sur une terre] où son identité spirituelle, religieuse et politique a été façonnée, [sur une terre] où il a vécu une vie de fierté nationale – Kommemiyut« .

Cette bénédiction ne peut être ressentie qu’après avoir ressenti la persécution de tant d’années. Comme cette vache surchargée, elle ne peut sentir ses chaînes brisées et son joug enlevé qu’après avoir été surmenée par dix entités différentes. Ce sentiment a clairement résonné fortement.

Il n’est donc pas surprenant que quelques mois plus tard, en septembre 1948, lorsque les grands rabbins d’Israël, Rabbi Herzog et Rabbi Uziel, se sont assis pour rédiger une prière officielle pour le bien-être de l’État d’Israël, ils ont choisi d’inclure ce même terme – Kommemiyut – symbolisant la droiture et la fierté nationale, dans leur prière : « Souvenez-vous de nos frères, toute la maison de Yisra’el, dans toutes les terres de leur dispersion. Apportez-les rapidement et avec fierté – Kommemiyut – à Sion, votre ville, et à Jérusalem, le lieu de résidence de ton nom… »

Un mot endormi pendant trop longtemps, est soudainement revenu à la vie – au centre de la vie juive. La marche libre et droite était redevenue une possibilité pour le peuple juif. N’y a-t-il pas eu de périodes où les Juifs ont vécu debout, même pendant nos deux mille ans d’exil ? Bien sûr, il y en a eu. Cependant, comme le souligne le rabbin Naftali Tzvi Yehuda Berlin (1816-1893), également connu sous le nom de Netziv, ce verset est une question de perspective.

Tout comme cette vache, qui sait qu’elle peut toujours être forcée à descendre, tant que ce joug est sur elle, le peuple juif savait que tant qu’il était en exil, il pouvait toujours être opprimé à nouveau. Tant que le peuple juif pêche et vit en exil, il sait qu’il peut, en une minute, être à nouveau mis à terre. La promesse de Dieu ici est qu’il viendra un jour où il n’y aura plus du tout de joug sur vous ; il y aura un temps où vous ne considérerez plus la possibilité d’oppression et de persécution puisque le joug sera enlevé, vous marcherez avec fierté et dignité où que vous soyez.

Si le judaïsme rejette l’arrogance, la fierté et l’orgueil personnel, il considère que notre fierté en tant que nation est une chose vertueuse. Qu’il s’agisse de la façon dont nous avons quitté l’Égypte ou des récompenses promises dans les jours à venir, Dieu nous dit que le fait de marcher sans crainte, la tête haute, fier de notre judaïsme, est une bénédiction et quelque chose à attendre avec impatience.

Il n’est donc pas étonnant que le mot « fierté nationale » – Kommemiyut – qui n’est mentionné qu’une seule fois dans tout le Tanakh, ait pris vie en 1948, à la fois dans la déclaration d’indépendance d’Israël et dans la prière pour le bien-être de l’État d’Israël. Comme nous voyons souvent les défis de notre génération et les difficultés en Israël, rappelons-nous que nous avons vu les bénédictions de vivre en tant que juifs fiers – Kommemiyut – dans notre génération. Faisons tout ce que nous pouvons pour conserver et étendre cette bénédiction et suivons les instructions de « Im Behoukotai », en marchant dans le chemin de Dieu.

Shabbat Shalom !

à propos de l'auteur
Le rabbin Elchanan Poupko est rabbin, écrivain, enseignant et blogueur (www.rabbi poupko.com). Il est le président d'EITAN-The American Israel Jewish Network. Il est membre du comité exécutif du Conseil rabbinique d'Amérique.
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