Behar : La sympathie est-elle synonyme de sensibilité ?

© Stocklib / Vasyl Rogan
© Stocklib / Vasyl Rogan

J’étais là, debout dans une maison de Shiva, dans un appartement bondé, à présenter mes condoléances à quelqu’un qui avait perdu son père moins de soixante-douze heures auparavant. La maison était animée par des personnes venues présenter leurs condoléances. En attendant mon tour, j’ai entendu une conversation qui n’était pas destinée à mes oreilles.

Un ami s’est approché de la personne en deuil et lui a dit d’une voix empreinte d’une sincère sympathie : « Quelle semaine terrible ! »

La personne en deuil, qui venait de perdre son père qu’il aimait et adorait, a baissé le visage, hochant la tête d’un air incrédule et a dit : « en effet, une dure semaine. »

La voix de l’ami a soudainement changé de ton. D’une voix pleine d’apitoiement, il a dit : « oui, ça n’a pas été une semaine facile pour moi non plus », puis il a mentionné une chose relativement bénigne qui lui était arrivée cette semaine-là.

Soudain, j’ai réalisé. Cet homme n’était pas venu pour offrir du réconfort aux autres ; il était venu pour se soutenir lui-même. Ce qui avait commencé par un acte d’empathie était devenu un acte d’apitoiement sur soi. Quiconque s’est rendu dans suffisamment de maisons de Shiva a vu cela en action : les gens viennent présenter leurs condoléances, mais finissent par causer aux personnes en deuil encore plus de détresse qu’elles n’en ont déjà endurée. Des remarques insensibles telles que « Je suis sûr qu’elle est morte en expiation de ses péchés » ou « Au moins, vous recevez l’héritage » ne sont que trop courantes.

Comment se fait-il que les personnes qui tentent de faire preuve d’empathie n’atteignent pas toujours leurs objectifs ? Comment pouvons-nous éviter ces pièges lorsque nous essayons d’être gentils et sensibles aux autres ?

La Parasha de cette semaine nous donne une clé pour résoudre ce problème :

« Tu ne feras pas de tort à ton prochain, et tu craindras ton Dieu, car je suis le Seigneur, ton Dieu. » (Vayikra 25:17)

Rashi, suivant la tradition talmudique, déclare :

« L’Écriture met en garde contre le fait de faire du tort verbalement, à savoir qu’il ne faut pas provoquer son prochain et qu’il ne faut pas lui donner des conseils qui ne sont pas valables pour lui. »

Les rabbins (Talmud, Bava Metzia 58b) développent cette interdiction de Ona’at Dvarim et donnent d’autres exemples :

« Comment donc [cette interdiction] ? Si quelqu’un s’est repenti, un autre ne doit pas lui dire : Rappelez-vous vos actes antérieurs ! Si quelqu’un est l’enfant de convertis, un autre ne peut lui dire : Rappelez-vous les actes de vos ancêtres. Si quelqu’un est un converti et qu’il est venu étudier la Torah, on ne doit pas lui dire : La bouche qui a mangé des carcasses non abattues [nourriture non cachère] et des animaux qui avaient des blessures qui les auraient fait mourir dans les douze mois [t’reifot], et des créatures répugnantes, et des animaux rampants, vient-elle étudier la Torah qui a été énoncée de la bouche du Tout-Puissant ? ».

D’une manière étonnamment peu caractéristique, le Talmud n’épargne pas les exemples. L’objectif ? Les résultats. La Torah affirme que personne ne doit être intimidé ou mis mal à l’aise par une autre personne. Personne n’a le droit d’infliger de la douleur à autrui. Tous ces exemples sont des cas assez évidents dans lesquels l’orateur a voulu être offensant ou n’a pas eu l’intuition la plus élémentaire de ce que ressentirait une autre personne.

Mais le Talmud ne s’arrête pas là ; il donne plusieurs autres exemples :

« Si des tourments affligent une personne, si des maladies l’affligent, ou si elle enterre ses enfants, on ne doit pas lui parler comme les amis de Job lui ont parlé : « Ta crainte de Dieu n’est-elle pas ton assurance, et ton espérance l’intégrité de tes voies ? Souviens-toi, je t’en conjure, de celui qui a péri, étant innocent… ». (Job 4, 6-7). Certainement, tu as péché, car autrement, tu n’aurais pas subi le malheur ».

Combien de fois avons-nous entendu cela ?

Lors d’une catastrophe naturelle, d’une maladie ou d’une tragédie, quelqu’un jouant au « quarterback du lundi soir » pour Dieu explique aux gens les raisons pour lesquelles ils méritent cette punition. Les orateurs sont souvent eux-mêmes aux prises avec des questions de théodicée, pensant tout haut sans se rendre compte de la douleur qu’ils causent. Le Talmud donne de nombreux exemples de ce qu’il ne faut pas faire afin que nous sachions que même si nous ne voulons pas faire de mal – et que nous avons en fait de bonnes intentions – nous n’avons toujours pas le droit de blesser les sentiments de quelqu’un.

Le Talmud continue à être généreux en exemples, portant l’interdiction de Ona’at Dvarim à un tout autre niveau :

« Rabbi Yehuda dit : On ne doit même pas jeter les yeux sur la marchandise à vendre, en donnant l’impression d’être intéressé, à un moment où l’on n’a pas d’argent pour l’acheter. »

Non seulement nous devons éviter les mots manifestement blessants, mais nous devons également nous assurer que les choses que nous faisons dans notre propre intérêt tiennent compte des émotions qu’elles pourraient provoquer chez les autres. Alors comment réguler quelque chose d’aussi intense et intuitif ? Vous avez deviné : ce point est également abordé en détail dans le même passage :

« La maltraitance verbale n’est pas typiquement évidente, et il est difficile de déterminer l’intention de l’offenseur, car la question est donnée au cœur de chaque individu, car lui seul sait quelle était son intention lorsqu’il a parlé. Et en ce qui concerne toute question donnée au cœur, il est dit : « Et tu craindras ton Dieu » (Lévitique 25:17), car Dieu est au courant de l’intention du cœur. »

Il n’y a aucun moyen de réguler cela. Il n’y a aucun moyen de punir un mauvais comportement ou de récompenser un bon comportement. Il n’existe aucune norme qui puisse être appliquée. La façon dont nous traitons les autres est une affaire intime entre notre Créateur et nous.

Alors, qu’est-ce qui nous incite à respecter les règles ? Quelle est la gravité de la situation ?

« Rabbi Yohanan dit au nom de Rabbi Shimon ben Yohai : Plus grande est la transgression de la maltraitance verbale que la transgression de l’exploitation monétaire, car à propos de celle-ci, la maltraitance verbale, il est dit : « Et tu craindras ton Dieu. » Mais en ce qui concerne l’exploitation monétaire, il n’est pas dit : « Et tu craindras ton Dieu. » Et Rabbi Elazar a donné cette explication : Ceci, la maltraitance verbale, affecte le corps d’une personne, mais cela, l’exploitation monétaire, affecte l’argent d’une personne. Rabbi Shmuel bar Nahmani dit : Ceci, l’exploitation monétaire, est soumis à la restitution, mais cela, la maltraitance verbale, n’est pas soumis à la restitution. » (Bava Metzia 58b)

La Torah prend très au sérieux la question des sentiments d’autrui. Même un commentaire qui peut nous sembler inoffensif et qui est dans notre plein droit est interdit s’il blesse les sentiments d’une autre personne. La Torah inclut ceci dans le même passage qu’un avertissement contre les méfaits financiers. Lorsque vous prenez de l’argent ou des biens à quelqu’un, vous pouvez généralement les lui rendre ; lorsque vous « prenez » les sentiments d’une personne, vous ne pouvez jamais la rembourser. La Torah est consciente de la nature humaine, et c’est pourquoi elle nous avertit que nous devons « craindre Dieu », car Lui seul peut connaître nos intentions. Intentionnel ou non, dans le cadre de nos droits ou non, raisonnable ou non, nous n’avons jamais le droit de blesser les sentiments d’une autre personne. Il n’est pas nécessaire d’avoir de la sympathie pour l’autre personne, il ne faut simplement pas la blesser.

En 2016, Paul Bloom, professeur de psychologie à l’université de Yale, a choqué le monde avec son livre Against Empathy : The Case for Rational Compassion. Dans une interview, Bloom a expliqué :

« L’empathie, telle qu’on en parle, c’est : « Je me mets à votre place. » Alors avec combien de personnes pouvez-vous faire ça ? Eh bien je pourrais peut-être le faire avec vous et un autre gars en même temps. Vous ressentez des choses différentes et je les ai tous les deux en tête. Je peux le faire pour 10, 12 ou 100 personnes ? Non. Peut-être qu’un Dieu tout-puissant pourrait le faire, pourrait avoir de l’empathie pour chaque être vivant. Mais en général, on se concentre sur une seule personne. Et donc cela diffère de la moralité en général. Lorsque je porte un jugement moral, je peux prendre en compte le fait que si je fais ceci, dix personnes vont souffrir mais mille personnes vont en bénéficier. »

Lorsque la Torah nous dit de traiter les autres avec dignité et respect, elle ne s’attend pas à ce que nous comprenions. Il n’est pas nécessaire de compatir avec une autre personne pour ne pas la blesser. Les sentiments – d’une certaine manière comme les possessions – appartiennent à quelqu’un et ne doivent pas être endommagés. En d’autres termes, « l’exploitation monétaire donne lieu à restitution ; mais les mauvais traitements verbaux ne donnent pas lieu à restitution. »

Les bâtons et les pierres peuvent me briser les os, les noms peuvent ou non me blesser. Ce n’est pas à vous de le déterminer, c’est à Dieu de le faire.

Shabbat Shalom !

à propos de l'auteur
Le rabbin Elchanan Poupko est rabbin, écrivain, enseignant et blogueur (www.rabbi poupko.com). Il est le président d'EITAN-The American Israel Jewish Network. Il est membre du comité exécutif du Conseil rabbinique d'Amérique.
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