Achrei Mot : A la vie, à la vie, L’chaim !

“Appelez le prêtre ! » « Appelez le rabbin ! » « Où est l’aumônier ? » Souvent, les personnalités religieuses sont appelées sur un lit de mort ou à des funérailles. Pourtant, les gens n’associent pas toujours aussi fortement la religion à l’idée de la vie. La Torah dit dans la Parsha de cette semaine :

« Vous accomplirez mes ordonnances et vous observerez mes lois, pour les suivre. Je suis le Seigneur, votre Dieu. Vous observerez Mes lois et Mes ordonnances, qu’un homme doit mettre en pratique et vivre selon elles. Je suis le Seigneur. » (Lévitique 26)

Les rabbins (Talmud, Sanhedrin 74) en déduisent que lorsqu’une situation mettant en danger la vie d’une personne est évitable en violant un commandement de la Torah, il convient de violer ce commandement pour sauver une vie. Il n’y a que trois exceptions à cette règle : le meurtre, l’adultère et le culte des idoles. En dehors de ces cas, la vie a toujours la priorité.

Si cela peut nous sembler évident aujourd’hui, ce n’était en rien évident dans le monde antique. Bien au contraire : des Grecs aux Aztèques, la violence était toujours très liée à la religion, parfois même louée. Le judaïsme enseignait que la religion ne doit pas compromettre la santé ; elle affirme la vie et l’encourage. Ce n’est pas une coïncidence si la quintessence du toast et du souhait juifs est « l’chaim – à la vie ! ».

Ce toast, rendu célèbre par Fiddler on the Roof, illustre bien la valeur que le judaïsme accorde à la vie. En effet, lorsqu’il y a un conflit entre l’observance du judaïsme et la préservation d’une vie, le choix de la vie n’est pas une dispense, c’est une obligation. Moïse Maïmonide (1138-1204), le célèbre rabbin, philosophe et médecin juif médiéval, l’explique clairement dans son code de la loi juive :

« Comme tous les autres commandements, le Shabbat est annulé par le danger pour la vie. Ainsi, nous exécutons tous les besoins d’un malade en danger de mort selon la parole d’un médecin expert en ce lieu le Shabbat… On ne doit pas remettre à plus tard la profanation du Shabbat pour soigner un malade grave, comme il est écrit : « Si un homme leur obéit, il vivra par eux » (Lévitique 18:5), mais il ne doit pas en mourir. Vous pouvez en déduire que les lois de la Torah ne sont pas destinées à exercer une vengeance sur le monde, mais à lui accorder la miséricorde, la bonté et la paix… ». (Mishneh Torah, les lois du Shabbat, chapitre 2)

Le judaïsme est une religion d’affirmation de la vie. La poursuite de la vie est une nécessité et la priorité absolue en cas de besoin. Ceci explique également l’estime et la déférence exceptionnelles que le judaïsme porte aux médecins. Le judaïsme défend de vivre dans une ville qui n’a pas de médecin (Talmud, Sanhedrin 17b) et oblige les autorités rabbiniques à prendre en considération toutes les recommandations médicales avant toute décision.

Le grand commentateur, Rabbi Joseph Bekhor Shor d’Orléans (12e siècle), dans son commentaire du Chumash, note que la valeur de la vie n’est pas quelque chose de limité à un endroit ou à un autre. De nombreux commandements du judaïsme sont destinés à améliorer la vie, à l’affirmer et à faire en sorte que nous ayons une vie plus saine, plus heureuse et plus prospère. Contrairement aux lois et aux pratiques qui étaient courantes dans les religions polythéistes et idolâtres, le judaïsme est une religion qui soutient la vie, valorise l’ordre, le bien-être et la réussite, et sanctifie chaque souffle.

Pourquoi cela est-il si important ? Pourquoi maintenant ?

La Parasha commence par ces mots :

« L’Éternel parla à Moïse après la mort des deux fils d’Aaron, lorsqu’ils s’approchèrent de l’Éternel et qu’ils moururent. Et le Seigneur dit à Moïse : Parle à ton frère Aaron, pour qu’il n’entre pas en tout temps dans le Saint, en dedans du rideau de séparation, devant le couvercle qui est sur l’arche, afin qu’il ne meure pas, car j’apparais au-dessus du couvercle de l’arche dans une nuée. » (Lévitique 16)

Toute notre Parasha porte le nom de ces mots horribles : « Achrei Mot », après la mort des fils d’Aaron. C’est dans des moments comme celui-ci que l’on peut tenter de glorifier le martyre, d’objectiver la mort et de mépriser la valeur de la vie. C’est pourquoi il est si approprié que la Torah nous enseigne maintenant la valeur de vivre selon la Torah, de suivre ses lois et d’améliorer nos vies.

Pourquoi alors la Torah fait-elle référence à la mort des fils d’Aaron ? Rachi cite une source qui utilise – vous avez deviné – une référence à un médecin pour expliquer cela :

Qu’est-ce que cela nous apprend [lorsqu’il est précisé « après la mort des deux fils d’Aaron »] ? Rabbi Eleazar ben Azariah illustre [la réponse] avec la parabole d’un patient qu’un médecin vient visiter. [Le médecin] lui dit : « Ne mange pas d’aliments froids et ne t’allonge pas dans un endroit froid et humide« . Puis, un autre [médecin] lui rendit visite et lui conseilla : « Ne mange pas d’aliments froids et ne t’allonge pas dans un endroit froid et humide, afin que tu ne meures pas comme untel est mort« . Celui-ci avertissait le patient plus efficacement que le premier. C’est pourquoi l’Écriture dit : « après la mort des deux fils d’Aaron » [c’est-à-dire que Dieu a effectivement dit à Aaron : « N’entre pas dans le Saint d’une manière interdite, afin que tu ne meures pas comme tes fils sont morts« ]. [Rachi citant Torat Kohanim 16:3].

La mort des fils d’Aaron n’est en aucun cas considérée comme vertueuse ou attrayante ; elle doit servir de dissuasion. Dieu est le médecin, qui nous exhorte à choisir la vie.

La mort – en particulier celle de personnes célèbres ou religieuses – comporte un potentiel de glorification ou d’imitation. Le martyre et la souffrance peuvent soudainement être considérés comme désirables et sanctifiés. La Torah introduit la Parasha par les mots « après la mort -Achrei Mot- des deux fils d’Aaron, risquant ainsi la possibilité que la mort soit prise à la légère. Pour contrer cette implication, nous sommes exhortés à vivre selon les mitzvot-ve’ chay ba’hem-choisissez la vie ! L’chaim ! A la vie !

Shabbat Shalom.