Jeudi soir, j’ai visionné à maintes reprises ce passage où François Fillon, sur une grande chaîne de télévision nationale, se déclare chrétien.

A lire les meilleures plumes journalistiques mais aussi à entendre les commentaires de quelques hommes politiques, y compris de droite, j’avais presque cru que le candidat de la droite et du centre à l’élection présidentielle avait fait, au sens propre du terme, une véritable « profession de foi » chrétienne à la face du pays tout entier.

En d’autres termes, qu’il aurait clamé et proclamé sa foi chrétienne militante, un peu comme le font certains représentants de l’athéisme militant.

C’était assez incroyable, d’autant qu’ayant observé de près ses faits et gestes durant les cinq années qu’il a passées à l’hôtel de Matignon, aucun indice ne laissait présager un tel changement.

En observant la mimique de l’ancien Premier Ministre, j’ai vu qu’il avait, tout en prononçant la petite phrase qui fait débat, porté sa main à sa poitrine, au niveau du cœur, comme pour souligner sa profonde sincérité… Ce dernier geste, personne n’a voulu en tenir compte.

Et toute la presse, écrite, parlée ou télévisuelle a emboîté le pas aux commentateurs qui y voyaient une impardonnable atteinte à la laïcité, érigée depuis quelque temps au rang de véritable religion avec ses dogmes, ses interdits et ses rites…

Sans solliciter le texte le moins du monde, il semble bien que François Fillon pensait à tout autre chose en rappelant qu’il est chrétien. Il faisait simplement allusion à un christianisme social qui florissait de l’autre côté du Rhin au milieu du XIXe siècle, et que les théologiens protestants avaient considérablement développé (Sozialchristentum).

François Fillon voulait dire qu’en raison de ses convictions intimes, jamais, au grand jamais, il ne brutaliserait les plus faibles, jamais il ne pratiquerait une politique antisociale. Rien d’autre. Et nous pensons que s’il avait pu s’imaginer une telle frénésie médiatique, il aurait, non pas, dissimulé ses convictions que chacun connaît, mais il aurait ajouté un commentaire destiné à éclairer les commentateurs.

Mais certaines questions se pressent sur nos lèvres car elles s’imposent à notre esprit : depuis quand est-il honteux de se dire chrétien en France ? Surtout lorsqu’il est question, non pas de la dogmatique chrétienne, mais du contenu social des Evangiles, dans le strict prolongement du Décalogue hébraïque. Le fait que ce soit l’auteur de ces lignes qui le rappelle ne manque pas de sel…

Résonnent encore à mes oreilles la question du défunt souverain pontife, lors des JMJ : France, qu’as-tu fait de ton baptême ? Après tout, la France est, nous dit-on, la fille aînée de l’Eglise. D’autres iraient jusqu’à rappeler que la France est laïque depuis un siècle mais chrétienne depuis le baptême de Clovis…

Toute notre littérature, nos moralistes, se sont abreuvés à ces mêmes fontaines. Dans un autre pays que la France, la remarque très personnelle et très sincère de Fr. Fillon, serait passée entièrement inaperçue. Il est vrai que l’Hexagone présente un profil très particulier.

Je me souviens de la phrase-choc de mon regretté collègue Bruno Etienne : La France est un pays catho-laïque!

Notre pays est parvenu à la paix religieuse; la loi de 1905 a mis fin à un insupportable cléricalisme mais elle n’a pas jeté par dessus bord les racines chrétiennes de la France.

On se souvient du contentieux franco-allemand à Nice du temps de Jacques Chirac et de Lionel Jospin quand nos amis allemands voulaient mentionner les racines religieuses et spirituelles de l’Europe (geistig-religiös) ; ils se heurtèrent à un niet définitif de la part des deux têtes de l’exécutif…

Le Je suis chrétien de Fr. Fillon a été mal interprété. Nul n’est partisan d’une ingérence religieuse dans la politique française mais on a parfois tendance à pousser très loin la haine de soi, car l’héritage chrétien ou judéo-chrétien de ce pays a imprégné toutes les strates de la vie sociale : je reste persuadé que c’est exactement ce que voulait dire Fr. Fillon.

Il y a de nombreuses années, le grand rabbin Jacob Kaplan, membre de l’Académie des Sciences Morales et Religieuses, avait donné une communication sur l’origine biblique de la Déclaration des droits de l’Homme. IL y trouvait la source dans le Décalogue et aussi, par voie de conséquence, dans les Evangiles.

Dans son recueil intitulé A l’heure des nations, le philosophe français Emmanuel Levinas rappelle dans un débat avec un évêque allemand, Mgr Hemmerlé, l’idéal de charité chrétienne prônée par les Evangiles : fermer sa porte à son frère humain venu implorer aide et assistance, revient à renvoyer Dieu…

Un dernier point : le juriste allemand qui s’était assez compromis, du moins au début, avec les Nazis, Carl Schmitt avait publié au début des années vingt un recueil de quatre conférences, qu’il intitula, Politische Theologie (traduite en 1988 aux éditions Gallimard).

En gros, il y démontrait la genèse religieuse du politique : la quasi-totalité des thèmes de la vie en société, disons toute la socio-culture d’un pays, baigne dans cette source archaïque (au sens grec originel et non pas suranné ou passé de mode) qu’est sa culture religieuse.

L’assurance-maladie, la solidarité entre les classes sociales, la préservation de la vie, l’institution judiciaire, bref tout ce qui illustre la profonde unité de l’humanité, y compris le droit d’asile et l’accueil, sous certaines conditions, des étrangers en détresse, tout ceci surgit d’un fonds religieux. Et le législateur civil a su réinsérer tous ces idéaux dans un milieu plus ouvert.

Levinas, déjà cité plus haut, parle en se fondant sur l’Etoile de la rédemption de Fr. Rosenzweig de notions pré-philosophiques qui gisent au fondement de la philosophie politique elle-même.

Parler de ses attaches religieuses, sans en faire toutefois le ressort exclusif de son action politique, n’est pas une obscénité. Loin de là.